居士问：如何才能让这一生更加幸福快乐？

太桥旦曾堪布答：今生乃业力所致。

因为每一个众生过去的业力和因缘不同，所以从显现上会有不同种类和不同状态的生命。但唯一可以确定的是，无论什么样的众生都希望获得快乐，远离痛苦。

我们也都毫不例外地希望自己一生快乐，希望拥有幸福的家庭，但并不是我们这一生希求幸福就会得到幸福，也不是我们希求快乐就会得到快乐，而是取决于我们过去生所积累的善业。

佛教里讲，我们现在一切的显现都是过去的业力所致。

我们的家人、亲朋对我们怎么样，取决于我们在过去世和他们结了怎样的缘，这辈子又是怎样的相聚；我们的生活环境如何，我们在这一生中是幸福快乐，还是痛苦磨难，这都是过去世的业力所安排

业力分为善业和恶业，幸福的人生是过去世的善业所致，苦难的人生是过去世的恶业所致。我们现在所经历的一切是由过去世决定的，将来会发生什么或变成什么样则是由现在的所作所为来决定的。而我们将来是幸福地度过，还是怎样的过活，来生会去天堂还是地狱，完全取决于我们自己，取决于当下的行为、语言和思想——“身”“口”“意”来决定。我们现在经历的痛苦，是因为我们过去造作了恶业，是果报。

如果我们能以佛法的智慧来认知自己的现状，知道是自己过去的业力所致，就不会怨天尤人。从忏悔开始佛教里很重视忏悔的法门，就是对过去所做的恶业发自内心地进行忏悔，念诵一些经文或咒语，比如百字明咒。

念诵的时候，可以观想金刚萨埵、或者观音菩萨等在面前发光，自己身上不好的东西就得到清净，菩萨的光芒融入自身，并得到菩萨的加持和庇护。如果非常诚心地忏悔，恶业就会慢慢地消除。但是，在忏悔过程中，也要对未来有一个承诺：因为我以前所造作的恶业，所以现在遭受这样的痛苦，现在我发誓，以后无论遭遇到什么样的状况都决不再造作恶业。

如此这般，依靠对过去的诚心忏悔，加上对未来的坚定承诺，恶业就比较容易消除。

我们说：“放下屠刀立地成佛”。怎样才能做到放下屠刀立地成佛？那就是知道自己错了，就决不会一错再错——对过去所做有着强烈的忏悔，而且发誓承诺将来再也不造做同样的恶业了。即使有了忏悔之心和对未来的承诺，佛法的引导也还是必须的。

无明的凡夫需要依靠佛法的智慧，才能够真正分辨出来什么是善，什么是恶；什么样的心念、语言、行为是正确的，会导致快乐；什么样的心念、语言、行为是错误的，将导致痛苦。然后，我们按照佛法的观念逐渐改善“身”“口”“意”，不好的习气就会慢慢地改变和去除，我们的野心也会慢慢地被降服。

依靠着佛法的智慧和力量，我们就会确信我们未来的幸福快乐，完全掌握在我们自己手中。以“心”为主佛教为什么不承认上帝，不主张造物主？因为我们的造物主就是我们的“心”。“身”与“口”是“心”的跟随，“心”里的念头，指派身体的行为和语言。“心”是国王一样，“身”“口”是仆人一样，所以真正的造物主就是“心”。

因此，学佛必须要以“心”为主，而佛法修行就是把自己的“心”修证出来，不要让自己的“心”继续无明、妄想、颠倒，继续在业习之中漂泊。“心”找到了修行的方法后，无论我们现在的一切也好，将来的生命也好，一切都是自己可以做主的。

在现实生活中，很多时候并不是实际所发生的事情本身有多大的影响，而是我们对待事物的态度影响了自己。有的人遭遇到的事情是重大而可怕的，但因为他是心胸开阔、乐观和积极向上的，事情对他就不会有太大的影响。有的人遇到的事情虽然无足轻重，但因为他过度地执著、在意发生的事情，始终把事情放在心上不能释怀，那么小事情所带来的麻烦也变大了。

学佛是从自己的“心”开始修起，随着佛法知识和修持的增加，会感觉自己的心平静下来，诸如浮躁、患得患失等烦恼情绪逐渐在减少。所以，从佛法修行的角度来说，我们的幸福和快乐不是依靠外在的物质来决定，而主要是取决于我们的内心。

如果我们不了解自己的“心”，那我们就没有认识自己。因为佛法，有了针对“心”的研究，包括禅修、关照自心等方法。如果我们认知了“心”的本来面目、“心”的本性，我们就彻底认识自己了。彻底认识自己以后，自己站在哪一个位置，向哪一个方向，自己就有把握了。

管好“身”“口”“意”实际上，佛法的精髓就是“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”。

这三件事情是我们必须要努力去做到的。如果能够做到这三件事情的话，那对我们的修行是有很大帮助的。但三件事情中的第一件事情是“诸恶莫做”。

无论我们是不是相信因果，是不是信仰佛法，都没有关系。因为无论信或不信，因果的规律是必然存在的。就像自然界植物的生长规律一样，是不会错乱的：如果你种瓜就会得瓜，如果你种豆就会得豆。所以，对于每个弟子在日常生活中的佛法修习，我的建议和希望就是：从“身”“口”“意”上努力进行改善，在“做个好人”的基础上，再逐步融入佛法的精神，比如慈悲、智慧、包容，利他等佛法就是要我们学习自我辨别、自我约束，所以我们要“纠正自己的行为”，“管好自己的嘴”，“照顾好自己的心”。有的时候，我们在言语和行为上，不考虑他人的感受，自己想说什么就说什么，想做什么就做什么，这也是不对的。如果我们说的话或者做的事情，伤害到了他人，我们是造了很严重的恶业。如果是令他人欢喜、对他人有帮助的话语和行为，我们应该尽量去做。

佛法很清楚地告诉了我们，什么样的言语和行为对他人是善，什么样的言语和行为对他人是恶。我们要时刻注意自己的言语和行为，不去伤害他人以及其他众生。至于思想上，我们要让善的念头提升，恶的念头变成善的念头。把身口意管好，就是最好的修行！

其实，很多家庭的矛盾，都是由于我们身、口、意三门的错误所引发的。

我们应该以身体的行为服务、帮助太太、先生、父母、子女等家人；言语上尽量令家人欢喜，心里上尽量为家人着想，这样整个家庭就会慢慢地温暖而和谐。佛法说“要利益一切众生”，我们现在作为凡夫，利益一切众生是不可能的，但是至少应该从自己家庭开始，把美好给予家人享受，负面的事情尽量自己承担。

所有人都希求快乐，没有人愿意遭遇麻烦和痛苦，但是关键是要知道获得快乐的方法是什么。痛苦不幸的事情不让它发生的唯一方法，就是断除他的因。获得快乐，远离痛苦，唯一能够彻底解决的办法就是佛法。将来的事我们要自己承担的，将来的快乐我们要考虑的。人不仅仅是这一世就结束了，所以我们身体的行为，言语，思想都要有一个正确的轨道，这样，来生来世才有一个光明的前途。

学佛的方法学佛是需要循序渐进的。先纠正自己不好的毛病，培养善的品质，然后一步一步深入。学到一定程度的时候，我们就会了解到学佛真正的好处是什么，佛法的伟大是什么，真正的佛教徒为他人带来的幸福快乐是什么。

我相信社会上有很多菩萨，他们学佛或不学佛都没关系，关键他们有一种无私的奉献精神，给他人带来很多的幸福，给他人带来很多的快乐。对于佛教徒来说，这种无私的奉献精神是最重要的。

佛教实际上更是一种教育。

我自己是从11岁开始学佛的，觉得佛法给我的帮助特别大。我小的时候脾气也不好，也会为各种各样微不足道的事情而烦恼。随着我越来越深入地学习佛法，我越来越体会到佛陀的伟大，佛法的了不起。虽然，佛陀有很多很多的功德，但在佛法里最强调的就是慈悲和智慧，最能够代表佛教和佛法的也是慈悲和智慧。

慈悲和智慧是我们任何一个普通人都需要的，无论我们有钱没钱，有地位没有地位，慈悲和智慧都是绝不可以缺少的。有了慈悲和智慧，我们的自私就会降低，和周围人更平和与愉悦地相处，也更有力量利益到家人等有缘众生，为他们带来平静、幸福和快乐。可以说，我们应该让佛法的教育融入我们每个人的生活中，这非常重要！

有的时候，我们对于佛法的认知只是停留在形式上。实际上，哪怕是一句话，只要对我们有帮助，让我们修持慈悲开启智慧，这就是佛法。在学习佛法观念和知识的同时，我们也必须进行实修，就好像去找医生看病，只是医生开药是不够的，我们还是要按照医生的要求服药，我们的病才会痊愈。

佛陀法教分为小乘、大乘和金刚乘，自己适合什么样的佛法，是由自己的因缘来决定的。病人吃什么药，是医生根据每个人的病情来决定的。而我们每个人的烦恼是不一样的，需要用不同的法门调服不同的烦恼，有些人比较适合净土宗，有些人和密宗比较有缘。每个人学佛的因缘是不一样，但如果真心想学佛的话，自己首先应该去了解和认识佛陀的伟大，学习佛陀传播的真理，然后应用到自己的日常生活中。

虽然佛法是博大精深的，但其实真正学起来也不是特别的困难。佛法是要在观念上有所改变，而不强调形式上的改变，所以我们每一个人在日常生活、日常工作中都可以修行。和我们所从事的行业也没有关系，只要不是伤害生命的行业，其他什么样的行业都可以从中修行，也都可能成为一个很好的修行人。并不是信仰佛教的人才需要修行，凡是想获得快乐，不想遭遇痛苦的人，都需要修行。

而唯一获得快乐和远离痛苦的方法就是修行，把我们这个“心”修起来。

我们学佛需要善知识正确的引导。系统地学习，次第地修行，这两方面是特别重要的。系统学习之后，才知道佛法里什么样的内容，佛陀是对谁而宣说的，是针对于什么而宣说的。次第修行之后，才知道不同的修行方法是什么样层次时修的。学佛修行是特别重要的，但也要看每一个人的因缘。有因缘就努力地逐步学习，没有因缘就先做个好人，这也是学佛的基础。学佛也不是想象中的那么困难，反正对伤害他人的事情尽量减少，对利益他人的事情我们力所能及的去做。这就是最好的学佛的方法。