达观法师：六祖坛经讲记 第56集

六祖坛经讲记(56)

善知识!外离相即禅,内不乱即定;外禅内定,是为禅定。

【善知识!外离相即禅,内不乱即定;】你今天这个懂了,就没有白来。按照文字的翻译,就是不要执着一切的现象,当你不执着,你的心自然就定了,这样的解释对你没有意义,你是完全做不到的,读佛经不是这样读的。而是说:「我应该如何修行?我应该怎么做到?」我们读佛经不是要拥有佛学知识,而是要变成那样自在无忧无虑的人。为什么大家在读佛经的感觉感触没有很深?因为你没有去探讨你应该怎么去做。比如,〔外离相〕就是不执着一切现象,就是不执着。但是你现在随便跟一个人讲不要执着,那个人会认同你吗?他甚至会瞪你。不但别人听不下去,连讲的这个人都执着,你自己都做不到,还叫人家不要执着。你常常用这样的话来安慰别人,你看有没有效?「唉呀,不要执着啦,放下啦!」你为什么要用这样的话来安慰别人?你明明知道你这样讲话没有力量。当别人问你:「好,那如何不执着?」你叫我不执着,不执着是果,我不是要听不执着这个结果,这个已经是个开悟的人的境界,他才可以不执着。我们现在一刚开始不是要听不执着,而是如何才能够不执着。你今天学佛,无论你学哪一本经典,哪个法门,显教或密教,南传或北传,大乘或小乘,渐修或顿悟,都是一个问题,佛是要教你不要执着。现在你要去探讨如何不执着,如果连如何不执着的理论你都不懂,你根本没有办法修行。要找到像六祖这样的人,一闻就不执着的人,千古难得,当然六祖的过去我们不知道,他必然有很深厚的因缘,所以他才可以如此示现。你要往自心去体悟,文字是一个助缘,你要藉由文字来回归你的内心。你要去探讨:「我如何不执着?」有很多人看完《六祖坛经》很法喜,但他一定不会修,我们已经试过太多的人。为什么?你要去探讨:「我应该怎么样达到那个境界?」我们现在就要谈如何能够不执着。

佛当初教修行人,所讲的理论没有那么复杂。弟子们都很直心,一听佛讲,专心修行几天就证悟初果二果三果到四果阿罗汉。我们现在这些人对这些最简单的理论都放任它,甚至不屑,然后经典一直翻却没有效,不愿意下去修,这没有用。这个《杂阿含经》,经文一打开的第一段,佛就跟弟子讲,你应该去观五蕴,就是你的身心。怎么观?去观色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常,透过这样观察之后,你就会离开一切的贪爱,接着你就解脱了,就证悟阿罗汉了,很单纯。我们这一辈子第一个目标,纵使四果冰吃不到,也要初果,假设你能够证悟初果,你这一辈子也不会白来。佛一刚开始就是这样教,很多人一修,他们很快就开悟。但是你摸着良心讲,你有去观无常吗?没有人要观。那你学佛干什么?你读了《六祖坛经》不是要明心见性吗?不是要心开悟解吗?不是要悟道吗?不是要识自本心吗?你不开悟怎么识自本心?修行很单纯,没有那么复杂,你不要把自己弄得那么复杂。

如果人家问你:「什么叫佛法?」「什么叫正法?」你就回答:「小乘法就是三法印:诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。大乘法就是一法印,缘起性空。」佛法就讲完了,正讲倒讲,都离不开这个核心。为什么叫三法印?为什么叫一法印?为什么叫印?这个印就是印证,你离开这个观念就不是佛法,就是外道。学佛学到最后,你应该绕回来从头学,你知道吗?你要去修「诸法无我」,这是「空」的概念,「空」很抽象,叫你悟「空」事实上是很困难的,你应该从「诸行无常」开始修,无常只要一修起来,自然就无我了。最困难的就是第一关,这一关证悟了,「无我」就很快了,接着「涅槃寂静」,就开悟了。无常的概念,你们不会觉得很深奥,依各位现在的程度,你们一定知道什么是无常,你现在能够理解它,只是你不愿意去修,或者你愿意去修,但不知道怎么修。就像我跟你讲,叫你去修无常,你回家怎么修?假设你现在听完我讲无常,你愿意回家观无常,怎么观?你是坐在那边观无常,还是坐在那边想无常?事实上大部分人都是想无常,不是观,不要把想和观这两者弄混,现在告诉你,接着你回去精进练习才有用,每天都要练习。

我们过年要办禅七,也可以说是佛七,但是如果说禅七,人家就认为我们是修禅宗,说佛七,人家就认为我们是修净土,人的脑袋真是有够复杂。我到今天还很伤脑筋,用什么名字好?结果就用「迈向解脱之道」。怎么样才能够从现象中解脱出来呢?我们为什么要执着现象呢?前面讲过〔离相〕,〔离〕不能说是离开,而是说执着,现象是没有办法离开的,你哪里有办法离开人群?你哪有办法离开这个地球?我们换个角度来推,你为什么会执着这个现象?就是因为你的潜意识认为它是常的、真实的,你才会执着它。你来学佛,佛经告诉你是无常的,但是没有用,因为知识的东西不能变成力量,培根讲的「知识即是力量」讲得太快了,知识要透过实践、历练和印证才有力量。如果说你读完之后就可以变成那样的人,那你去买一本《论语》看看,你看完之后也不会变成孔子。我们认为它是一种常,所以你才会痛苦。比如你现在买的股票涨了,你希望它永远涨,这就是骗人,它一定是无常的,一定是涨跌互见、高低起伏的。因为你不能接受无常,所以你会痛苦,你的潜意识是这样。每个人都希望别人尊重你,但尊重也是无常的,既然是无常的,就代表人家不会每天都尊重你。就像我每次来上课,也不期待你们每次都尊重我,因为这是无常的,万一我讲课伤到你,就很麻烦了。我不期待你时时刻刻尊重我,不然我会很痛苦。佛教要我们离苦得乐,就是要你明白无常的真理。无常就是真理,你不要小看这两个字。为什么?无常是变还是不变?这个世间唯一不变的就是变,讲完了。无常的概念不是只有单纯地觉得它变而已,你还要体会它变,不变的是它的法则,变的是它的现象,它的现象分分秒秒在改变。这样解释,连没有学佛的人也完全听得懂。

「这个世间上所有的东西都会变。」「师父,你讲得很有道理!」不可以讲我有道理,你现在认同还没有力量,修行是你要去印证的。透过什么去印证?透过练习,练习就是修行,就是实践,你要透过实践来印证「天上天下四面八方没有一事一物是常的。」你要去如是观察。佛教里面的「观」,事实上就是修行的总名词,我们一般讲观察,通常停留在表面的程度。我们上次谈过,这是大海,这是大海的表面。你的观察都停留在表面,你没有能力深观,没有力量打破你的潜意识,突破你的惯性、习气和习性,因为观得不深入。一般人都怎么观?你们看到电风扇就马上可以证明无常了,只要是现象的变化就叫无常,但没有人能因此开悟的,因为这样观太浅了、太粗糙了。

为什么经典讲阿罗汉开悟了?莫非是佛骗我们?佛告诉我们:你要观察,归类起来有三类,第一类叫「五蕴」,第二类叫「十二入」或「十二处」,第三类叫「十八界」。你们现在要观察,我一定用你现在脑袋能理解的东西让你下去练习,第一,你要观察你的身体;第二,你要观察你的心;第三,你要观察外面的世界,你以外的都叫外面的世界,包括你的家人和子女,这三类就包括宇宙万有的一切了,身、心、世界,都是无常的,你要分这三个部分开始下去观。

从简单地先观,事实上所有的事情都从简单的下手,做人做事学东西修行都一样,这样修行才不会自讨苦吃。要观察这三个,哪一个最简单?我们已经习惯看外面了,已经不用练习了。你不要觉得看自己的身体比较简单,你常常用你身体的感官系统去观察外面这个世界,感官系统最强烈的是眼睛跟耳朵,你只要眼睛一睁开就看,时时刻刻都在看,可以时时刻刻观察无常。第二个就是耳朵,我建议你从耳朵听开始练习,因为二十四小时都有声音,外面的境界是无常,耳朵听到的声音一直在变,很容易观察到无常,只是有的声音你已经习惯了,或已经能接受了,就像夏天你已经能接受冷气机的声音了,纵使它再怎么静也还是有声音,你只要闭着眼睛听,就会发觉声音一直在变。你觉得你知道了,不用试了,但是你回家还是要试,试到你的感受越来越强,越来越深,外面的车水马龙是无常,微风是无常,甚至落叶飘零是无常,一切都是无常,你感受相当地深,但是你儿子一回来,他就变「常」了。其实,无常就是正常,正常就是平常,平常心就是道。「你的儿子没有事回来」是无常,「又出去」也是无常,「回来要钱」是无常,「要了钱之后出去」也是无常,一切都是无常。你回去观察,你闭上眼睛,但不要急着听,因为这样你耳朵会痛,如果会痛,就代表你会绷紧,因为你会刻意。你要跟你之前听声音一样自然,从声音让你去体会到外面的世界是无常的,眼睛张开让你看到外面的世界是无常的。请问,既然连外面的世界都是无常的,那别人骂你是常还是无常?跟人家计较薪水是常还是无常?名利是常还是无常?你不要小看这个动作,你表面上听很简单,但遇到一旦问题,你「无常」的观念就不见了,你就说:「我辛辛苦苦打拼到现在,却被你毁了。」怎么样?就是无常嘛!「以前谈恋爱的时候你对我那么好,结婚之后你却对我这么不好!」无常嘛!接着,你来听我的课,无常;听了课,想出家了,无常;出了家,不适应寺院的生活,又还俗了,无常。你们不用笑,真的有这样的事情。

我们一个同学带他的一个朋友来,来的时候泪汪汪。我说:「有什么苦你讲出来。」她说:「我只有一个苦,我的爱人已经出家了。」她再说:「他跟我说想去道场走一走,我想也挺好的;回来后,他说想去参加几天的禅修,我想也挺好啊;结果回来又说现在道场在办短期出家,只有一个月,人生有不同的体悟也很好啊;结果短期出家变成长期出家…。」她很痛苦,就跟我讲:「师父,你们出家人都是这样吗?师父,你有老婆,你也是这个样子吗?」我默默无言。接着,我说:「你现在难过,是不是因为他出家?」她说:「对!」我说:「你不用难过啦,如果老公是你的,他还会还俗啦

!」「师父,我观察了之后也有可能哦。」「为什么?」「他虽然出家,但他平均两个礼拜就回家一次。」我说:「对嘛,很有可能。」果然,一年之后还是还俗。还俗那一天,带着他的老公很高兴地来找我。你看,无常很好玩。

当你观过外界之后,接着观身体。为什么?到最后一定要回归自己,因为那个是外面的世界,统称身外之物,但你最执着的莫过于自己,你最执着的不是你儿子,不是你另一半,而是你自己。为什么你执着他们?因为你执着你自己,你害怕失去他对你不利。接着,开始观自己的身体。最容易观察无常的是什么?观呼吸。当你心静下来时,你会听到你的心跳声音。只要是有打坐的人,不但可以很清楚地观察到呼吸和心跳声,也可以感觉到他身体的酸麻胀痛冷热,甚至自己的毛细孔在呼吸。以医学的原理,毛细孔真的是在呼吸,只是我们没有静静地观察,我们对自己的身体太粗心了,所以不了解自己的身体。你对自己身体的变化不知道,那变化就是无常。原则上你要观外面的世界无常,就停留在观声音,观身体无常就停留在观呼吸,这是很明显的。你可以感觉到的,只观一个动作,观到最后你会得到一个答案:「生命就在呼吸之间。」没有呼吸,色身就毁坏了。你有没有好好感恩你的呼吸啊?观过了,真的察觉到身体无常,这有什么好处?爱美,但是终究抵不过无常。会不会死?会。会害怕吗?不会,因为也是无常。事实上你这一辈子常常是为你的身体在努力,你知道吗?你如果不相信,你想想,假设你一个月赚五万块,花在身体的有多少?首先是吃,肚子会饿啊!再来就是穿,接着是保养、看病、养生…,还有就是做SPA、按摩、减肥…。人实在是傻,为谁辛苦为谁忙?!就为这张皮忙。你自己想想看,你就会哈哈大笑,觉得人实在太奇怪,人实在是太傻!现在并不是说你赚五万你的快乐品质就怎么样,人家赚三万的快乐品质不见得比你低。享受人生的人是一个明理的人,明理的人才能够享受人生,就这么简单。

虽然是无常,但不是叫你不要照顾它。比如,你的家人就是身外之物,但你要照顾你的家人。你的身体也抵不过无常,但你也要照顾你的身体,但这不是叫你执着你的身体。冷了,你就穿衣服,穿了衣服还感冒就没有办法了,不要因为身体无常,你衣服也不穿,那你干脆彻底点,不要吃了。无常的概念,对会用的人是一种智慧,不用会的人会对人生感到消极、无奈和伤感。你看很多的诗词歌赋,都有一股幽怨的无奈感,那是对无常的无奈,无常好像是一把枷锁绑着你,使你跳不开、挣不脱,因你不了解怎么把它变成智慧。你不要小看这两句话,光是「身外之物是无常」、「我的身体是无常」就能减少多少痛苦—几乎所有的痛苦都消失了。如果我这样跟你讲,你还没有感受,就证明你没有体会到无常,你对无常没有真懂。比如说:「你有小孩,你有没有希望他长大?」「有。」没有无常,他怎么长大?如果「常」,生出来他就一直放在保温箱里面就好了。「你想不想变得更有智慧?」我们现在傻傻的,因为有无常,我们才有可能变得更有智慧。我们现在穷,就是因为无常,才有可能变成富人。我现在是个卑鄙无耻的小人,有一天我也可能变成一个正人君子。无常的智慧就是这个意思。而不是说:「生下来就准备要死,因为是无常,所以这一辈子不需要怎么拼啦!」这样讲话是不对的。「你病了怎么不去看医生?」「大家都要死,去看什么看?」如果无常这样解说,你现在就捏住鼻子,往生就好了。

第三个才观「自己的内心是无常」。其实最苦的还是这颗心,我们表面上说我们要观境界和人事时地物是无常的,但真正主导的还是你的心,因为是你的心在看这个世界。对心和身体的认知,每个人不一样,所以痛苦的程度就不一样。有的人一感冒就觉得很辛苦,但有的癌症病患,有修行的都很安详,你看不出来他病苦。

你现在要去观心无常,让你观过,你就真的解脱了。为什么?因为我们都活在:「你是我养的,所以你一定得听我的话,你一定得孝顺我。」「你是我的员工,你就一定要尽心尽力为公司付出。」「我对你那么好,你就得对我这么好。」「我是你的长辈,你就一定得尊重我。」「我跟你打招呼,你就一定要回应我。」你知道,我们内在这种错误的概念很多。它是无常,你不要期待跟人家讲早,他每次都会很高兴,面带微笑,跟你说「你也早!」,你别想啦。一样的道理,你的孩子平常很乖,今天却跟你顶嘴,你不喜欢,很痛苦,但他可能有情绪的问题。如果你能有这个认知,你的心就很好过。现在的人有很多心理疾病,严格来讲,我们每个人心都有病,你不快乐就有病。一般人不明白不快乐是一种病,更不明白执着是一种病,执着好的亦是病,我们一般人可以体会到「这个人情绪很不稳定。」很有情绪的人,我们常讲他应该多一点EQ管理。其实不用管理,你只要知道它是无常,就很容易释怀。更严重的不是他有情绪,而是他常常躁动不安,就变成一种躁郁症。或是他经不起挫折,内心有很深的恐惧感,他不是恐慌症就会变成忧郁症,更严重一点,就变成精神分裂。这就是世间人所讲的疾病,每个人都有病,只是你病得轻重而已。你明白这个概念叫世间法,你只要好好地学心理学,或去学谘商辅导,或者你是个天性比较乐观的人,就可以解决这个问题了,但是他还不明白真理。真理是什么?心本来会变化,心若是不能变化,就不叫做心。心随着各种情况而改变,只要你明白,它反而不会影响你,只要你不明白,你会很苦。尤其想修行的人,会修出毛病,甚至走火入魔,那就是知见和观念不正确。

比如,很多人常常这样问:「师父,我念佛时,边念边胡思乱想,怎么办?」或者说:「师父,我诵经时,诵得很快,但还是会胡思乱想,怎么办?」「师父,我打坐时心都不能静,怎么办?」你们学佛的人常常会问这些问题。怎么办?「它本来就会变!」「这样就好了?」这样就好了!只要你能够彻彻底底接受它,你内在的清净就出来了。「师父,不是不要胡思乱想,心才会清净吗?」这样的概念是错误的。只要你愿意接受外面的声音,你的心是不是不会苦?比如,有的人很怕孩子吵,「你是比较能够接受自己的孩子吵还是隔壁的孩子吵?」「自己的孩子。」奇怪!不都是孩子在吵?!自己的孩子吵,父母亲比较能接受,隔壁的小孩在吵,你们就说:「拜托,你们家小孩的嘴巴怎么不塞起来?」一样的道理,我觉得所有的女歌星唱歌最好听的是邓丽君,男歌星唱歌最好听的就是费玉清,这是我个人的偏见。但是,假设你不喜欢听那个声音,我现在放一片CD,你很讨厌听,你就会听得心浮气躁、很烦。就像有的学禅宗的听到念佛就烦,我讲的是真话,他好像是禅净势不两立。「你是什么教的?你是佛教,我是基督教的,各自站一边。」一样,放你喜欢听的歌曲,你就觉得好舒服,好清净,你有没有觉得莫名其妙?这样的经验人人都有。请问,你内在有没有声音?你只要能够接受你内在的声音,它就变成风雨中的宁静。不要害怕你的念头、妄想,只要你现在在做什么,就一直专心地做下去,念头起来就让它起来,不要害怕,不要担心,不要说:「我就要一直修,修到不会起烦恼,不会起念头。」你不要这样想,你这样修会压抑、会出状况。就像说,有个人很怕吵,所以他远离都市,选择到偏远的、人烟稀少的地方,搬到山上。但是如果以声音来讲,山上更吵,我晚上在睡觉,弟子都问我:「师父,你睡了没有,你睡了没有?」尤其有的人听到山上猫头鹰的声音,就像在说:「你是人,你是人…」我这样跟你讲你应该懂了:「啊!原来修行不是说内在不要动不要起!」你静静地坐着,或看经典,或念你的佛,它起念头,你就继续念你的佛,它再起,你再念你的佛。就像外面很吵,但你还不是一样过你的?!

我尽量用你懂的,用你的经验法则跟你讲,你就知道修行是可以这样修的,这样就很轻松,这样修行别人看起来你还是跟一般人一样,但你的内在就是很清净很快乐。你现在如果有情绪,是因为你现在没有办法训练到那样的境界,你的心还是有贪瞋痴,你没有办法充满了智慧充满了慈悲,所以你还是个凡夫。怎么办?现在察觉到自己在生气了,就用一个概念:「原来心是无常。」就化解了。现在心在烦恼,就起:「原来心是无常的。」心在忧悲、烦恼、恐惧不安:「原来心是无常的。」按照这样地观,无论你现在遇到什么事,你的心是很容易净下来的。很多人为什么没有办法跳开?很多人把心当自己。我们现在讲的这个心就是妄心,就是心念,你常常把心念当成你自己。我告诉你,心不是你的,身不是你的,你的家人财产不是你的。如果是你的,你就可以做主,既然你不能做主,就不是你的。外面世界的变化,你不能做主;你想你的身体不老不病,你不能做主;你叫你的心都不要起烦恼,你没有办法做主。由此可以证明,它不是你的。你要注意到它不是你的,这种智慧是很难让一般人所接受的,这个部分比较深,就叫般若智慧,叫「诸法无我」。这个部分我们先不要讲,我现在要讲你能够懂的。现在坐在教室的同学,你们现在事实上不会否认境是无常,也不否认身体是无常,也不否认心是无常,但却没有人开悟。为什么?因为观得很浅。释迦牟尼佛为什么要一直讲?当他告诉了你这个方法,你不能开悟,他很有智慧,很慈悲,告诉你第二个方法,不行再告诉你第三个、第四个、第五个,讲到最后就叫八万四千法门,因为你有八万四千烦恼,所以「若无一切心,何用一切法?」法就是要对治你的心,这个法就是方法,告诉你方法,来除你心中的病和苦,这就是很有智慧的人。