净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第39集
发布时间：2023-12-16 02:15:47作者：金刚经梵文网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四十九页：
疏【佛以大慈大悲，接引众生，是怀我以圣胎，饲我以法乳，即今内外身心，莫不荷其恩力而得成立。】
这段文对我们修学来说是很重要的。
演【佛以大慈下，双曰事理。约事，则四十八愿。广度有情，是接引众生。】
这一段里面有事有理。就事来说，弥陀在因地当中曾经发四十八愿，愿愿都是接引众生，这是佛一边之事。十方世界一切众生只要称念佛名，临命终时佛必定来接引，这是我们的事情。关键在我们能不能相信，肯不肯发愿。如果能相信、肯发愿，这一生必定生西方极乐世界。这个事情一般人总认为很渺茫，西方世界在哪里?究竟是不是真实的?不但现代人怀疑，古人也有怀疑的，这一怀疑，因缘就错过了。
我们要知道，佛不妄语，佛度化众生方法很多，用不著打妄语来度众生。妄语是好的，好的妄语，佛也不打，为什么?假如佛在一生当中，曾经打过一次妄语，他的话就没有人相信了。人家总会怀疑：佛，你曾经某一次打过一次妄语，这一次也许靠不住了。因此，佛一生决定不妄语。释迦牟尼佛「现广长舌相」，这是三十二相的一种瑞相，舌头伸长出来可以把脸盖起来。经典里面告诉我们，平常人三世不打妄语，舌头可以舔到自己的鼻端。佛伸出舌头把脸整个盖住，这就给我们说明他不打妄语。《金刚经》里面说，「佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者」，这我们要相信。所以西方极乐世界绝对不是释迦牟尼佛的理想国，它是事实。十方世界无量无边，佛看得清清楚楚明明白白，介绍我们到西方极乐世界去。
也许有人要问：十方世界无量无边，像阿弥陀佛这种净土也不在少数，甚至於有许多世界比极乐世界还要殊胜，佛为什么不叫我们到那里去
此地这一发心求愿往生，执持名号，经上说得很清楚，那一边是莲花化生;这七宝池中就生一朵莲花，这朵莲花就是这个念佛人的。我念佛，七宝池中就有我一朵莲花，决定错不了的。莲花大小光色各个不同，原因在念佛的勤惰。你念得很勤，花就愈大，光色愈好;如果懈怠懒惰，一天只念几声佛，花就小，光色就劣，胜劣是这么分的。如果你想到西方极乐世界住大莲花，那么你的佛号就不能间断，一心一意念下去。同时我们更应当警觉，世间没有一桩事情是真实的，只有这桩事情是真实的。可是，众生迷惑颠倒，真正要紧的事情他不做，偏偏一天到晚去干些不相干的事情，干些六道轮回生死的事情，不晓得培养自己的大莲花，这是绝大的错误。
『怀我以圣胎，饲我以法乳』，这里面有两个意思，西方极乐世界六尘说法，是以佛法滋养我们的法身慧命。「法乳」就是闻法，闻法实在非常重要。佛门里面，与我们最有缘分的是观世音菩萨，我们众生耳根最利，观世音菩萨也是耳根利，楞严会上，他修行的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，从音声而入法门的。西方世界六尘说法，显示出西方世界也特别是耳根受用的，这是与我们有缘的根本因素，都是耳根最利。
由此可知，闻法是非常的重要。不过我们要明了，如果在现前我们就广学多闻，固然是个好事，可是对於你求生净土决定有妨碍，因为你分心了;再说，只能增长佛学常识，不能开智慧。增长佛学常识，清凉大师说那是增长邪见。知见太多了，胡思乱想，想这个经里佛这么说的，那个经里佛那么说的。佛在那里说法，你随著音声在那里转，你就被佛法所转。你读经的时候被经所转，这是凡夫。为经、为言说所转，都是邪见，你在那里起分别执著，在那里胡思乱想。
因此，往往有许多广学多闻的人，不如一个一生念阿弥陀佛的人，他往生西方那个莲花是又大又美，一生博学多闻讲经说法的甚至还要沦落三途，远远的不如他!原因在什么地方?经典看多了，学得太多太杂，对於净土信心不坚固。因为他懂的法门多，一会儿参禅，一会儿持戒，一会儿念咒，花样太多太杂，反而不能成功!愿也不切，行也不力，念几声阿弥陀佛，做一个来世的因缘而已，这一生不能成功，这是我们应当要警觉的。
因此，真正明白事实真相了，我其他的不干!其他的经我也不看了，就像莲池大师所说的，「三藏十二部让给他人悟，八万四千行饶与别人行」。他老人家一生就是一部《弥陀经》，一声阿弥陀佛，就够了，什么都不要了，这能成为一代祖师。莲池大师一生念佛，佛门里种种仪规他都不懂，炉香赞也不会唱，可是他的佛号念得很灵!传记里有记载，当时云栖寺这一带旱灾，很久没有下雨，大家晓得这是一个有道德的高僧，求他老人家来代众生祈雨。他说：我不懂得怎么求法。可是人来多了，大家在那里要求，怎么办?好!我领著你们一起去念佛。他拿引磬带著大众，阿弥陀佛、阿弥陀佛，从寺院门口念出去，绕著田埂走，他走到哪里雨下到哪里，就这么灵。他老人家念佛念到一心了，诚则灵。
第二个意思，「法乳」就是我们现前讲经的法会，讲什么经?跟诸位说，一定要讲《弥陀经》。一定要讲往生西方的法门，不能讲别的，讲别的东西打闲岔，一定要讲念佛法门。能讲这一部《弥陀经疏钞》，当然是最理想，大师注解得非常周详、透彻。除此之外，共修念佛。这就是我们现前的法乳。这个比喻，比喻得好!婴儿一天断了奶，会饿死。我们一天不闻法、一天不念佛，我们的法身慧命也会饿死。所以，这个佛号要二六时中不间断。
佛力加持，我们才能真正做到精进不退。如果没有佛力，要想不退转，不容易!我们每天拜佛，拜佛干什么?求佛菩萨加持，我不要退转，这个要紧。乃至於世出世间一切的事业，顺利或不顺利，也是佛菩萨加持的。一心求佛，佛菩萨时时刻刻保佑你。可是境界有顺有逆，有许多逆境当时很不愉快，到最后想想是好事，幸亏是逆境，成了一个大的增上缘，如果不是逆境，这就不能成功了。例如，史宏熹居士往生，如果他一生很得志，年年升官发财，他就不能往生了。他一生不得志，怎么办?老实念佛，念到最后是预知时至、无疾而终，他成功了，他是真往生了。没害病，往生前一天告诉大家，他要往生西方极乐世界，第二天就走了。往往逆增上缘是莫大的精进动力，使他能成功。我们在讲台上给诸位介绍这部经，也是佛菩萨神力加持，如果没有佛力，不晓得从哪里讲起。这是我们现前就得佛慈加被。
『荷其恩力而得成立』，这是我们一定要明了的，换句话说，在我们日常生活当中，从早到晚，待人接物，世出世间这一切琐碎之事，都是佛力在加持。逆缘容易叫我们反省回头，顺境不容易!顺境，荣华富贵是愈迷愈深;逆境，往往人能够激发道心。诸位要晓得，苦难能障道，是障那些没有志气的人，是障下下根之人，中等以上的人障不住，他愈挫愈勇，再接再厉，障不了的。可是顺境就不然，顺境，中等根性的人都不行，沉迷在里面，堕落在名闻利养，贪图五欲六尘，这个力量比逆境不知道要大多少倍?所以修学佛法，先从苦难里面修，先从逆缘里面修，修成功了，再从顺境里面修。
在释迦牟尼佛这个法门，代表逆境的是须菩提，须菩提叫「空生」，他一出世，家里金银财宝忽然之间都消失了。修学先从逆境，逆境是修忍辱，忍一切苦难、一切灾害。先学著在逆境里面不起瞋恚心，这是很有道理的。瞋恚堕地狱!不起瞋恚，在六道里头不堕地狱，先学这个本事，先学不堕地狱。然后在顺境里面还是修忍辱，忍什么?不起贪爱，你这个心才能够平静，才能得到清净。顺逆两种境界都不染，心里面不沾染，顺逆两种境界相都不执著，都不动心，才能到一心不乱，才能到功夫成片。所以顺逆境界是增上缘，只要我们用得恰当。
演【约理，则自性弥陀。念念不离，是慈悲接引。真如本觉，内熏无明，是怀我以圣胎。】
这个理就深了。『自性弥陀』就是自性阿弥陀，「阿弥陀」意思是无量，自性里面有无量无边的功德、无量无边的智慧。理上讲，这是我们自性阿弥陀。『念念不离』，这是真的，一点都不假，念念都是。你打妄想，胡思乱想，也是这个。如果没有这个，你哪里会有胡思乱想?不过就是你用错了!你是迷之用，而不是觉之用。如果你是觉用，就跟诸佛菩萨没有两样，可惜你是迷而不觉!果然觉悟了，哪一个不是阿弥陀?个个都是!所以这是从理上讲的。理上讲，我们与西方世界那一尊阿弥陀佛没有两样，的确是一不是二;从事上讲，完全不相同，他是大彻大悟，我们是大迷大惑，迷惑颠倒，这个不相同。
『真如本觉，内熏无明』，这也是从理上说的。问题就是一个「真」字，真就如了、就觉了。我们今天就这个字做不到，我们不肯用真。真有没有呢?当然有。有，你不用，有什么法子!我们有真心，我们不肯用真心，偏偏用妄心。妄心是生灭心，我们念头生起、灭掉，生灭生灭这个念头是妄心，这不是真的，真心不生不灭。『如』，一样的，没有两样，就叫如。十方诸佛如来用真心，所以佛佛道同。如果我们也用真心，那就如十方如来，也是没有两样。《金刚经》解释如来：「如来者，诸法如义」，一切法，无有一法不如，无有一法不是。佛经一开头「如是我闻」，千经万论讲什么?就是讲「如」字。如是，下面统统是这两个字的注解，《大藏经》经典那么多，就是注解什么叫「如」，什么叫「是」，就讲这两个字。除这两个字之外，佛没讲过任何一句法，讲的就是「如」、讲的就是「是」，「如」就是「是」。
因此，你只要用真心，妄心就消失了。妄心就是无明，『内熏无明』，真就不妄，诚就不伪。儒家讲诚：至诚心。儒家讲诚意、正心，诚意就是「真如本觉」，正心就是「内熏无明」，跟儒家讲的并没有两样。这就是『圣胎』，成佛、成菩萨，关键就在这个地方。什么叫诚?这一点我们要搞清楚。曾国藩先生有一本笔记，叫《求阙斋笔记》。世间人什么事情都求圆满，他觉悟，他聪明，他要求什么?要求欠缺，不要太圆满，圆满了，毛病就出来了。他不求圆满，他求缺，什么都欠缺一点好，所以他住的房子题名「求阙斋」。他读书笔记里面给诚作注解：「一念不生之谓诚」。什么叫诚?一念不生，这是诚。跟我们经典里讲的一心不乱一个意思，一心不乱就是诚。心要一就是诚，起个念头就是二心，再起一个念头就是三心了。我们俗话常讲：三心二意。
「三心二意」是佛法里面的术语，三心是讲：心、意、识，二意是讲：末那识，第六意识。末那是意根，第六识是意识，二意;三心，第八识是心，第七识、第六识都可以叫心。我们现在用的是三心二意，没有用一心;用一心，就是真如、就是本觉。我想早一天成佛，希望我成佛这个道路上不要有障碍，要怎样才能办到?对人对事对物就用一个真心，就行了。对你亲爱之人、对你讨厌之人、对你的冤家对头，统统用一个真心，决不用第二个心，那你就是佛，你就是菩萨。如果你对待一切人还有分别，这个人对我还不错，那个人我有点讨厌他，你一天念十万声佛号，你还是生死凡夫，正是古德所说「喊破喉咙也枉然」，没用!
佛祖教我们念佛，教我们要念到一心不乱。我们口里虽然念佛，还是用三心二意，我们一天到晚念，没起作用!所以你念这个佛号，一定要得力。什么叫得力?心清净，妄念少，一心用事，这个佛号得力了。如果二六时中佛号都不间断，见色闻声还是分别执著，那就完全失败了。我们念佛想真正成就，要把自己的这些毛病改掉。六根接触六尘境界，分别执著妄想是根本的大病，要把这个改掉，念念都归阿弥陀，这就是圣胎。
演【复作境界之性，引发现行，是饲我以法乳。】
『性』是讲体性，这两句话的意思有相当的深度。『境界』，外面是六尘，内里面是六根、六识，这些全都属於境界。当我们六根接触六尘的时候，你能够见到境界性，那就好了。《楞严经》讲「舍识用根」，很多同修来问我：怎样舍识用根?我们在经典里面讲得很清楚，解答也讲得很明白，他会不会用呢?决定不会用。为什么?会用的就不会来问我，来问我的就不会用!这一定道理。怎样才能见到色性?你用见性就见到色性，用闻性就能闻到声性，那就不叫六尘，叫六性。禅家所讲的「明心见性」就是这个境界。明心就是诚心，就是一心。诸位要晓得，一心明，二心就无明，就迷了，就不明了。一心是明的，所以一心见外面的色，见的是色性，不是色尘。色尘是什么?尘是染污的意思，性不染污。用一心去闻，闻的是声性，不是声尘。只要你会用一心，六尘就变成六性，六性是一心，所以叫明心见性。『引发现行』就是见性。见性，这是『饲我以法乳』，这从理上讲。理上讲，恐怕你还没法子体会，下面再做具体说明，希望诸位能够明白，希望把它用在我们现实的生活上。
演【折旋俯仰，穿衣吃饭，不离这个，是荷其恩力而得成立也。】
「折旋俯仰」，这是讲动作，很自在的动作。「穿衣吃饭」，这是平常事情。不离这个，「这个」是自性弥陀、真如本性。
演【古云：野老负薪归，村妇连宵织，看他家事忙，且道凭谁力?问翁翁不知，问渠渠不识。嗟哉今古人，几个知恩德!】
「野老负薪归」，就是砍柴的，现在人见不到了，现在在乡村里也没有砍柴的了。「村妇连宵织」，这是比喻生活的忙碌。丈夫出外面去打柴、卖柴，太太在家里织布，连夜织，可见得生活之勤劳。「看他家事忙」，一天到晚忙忙碌碌。「且道凭谁力」，一天到晚忙碌，谁在忙?什么力量在那里叫你动作?「问翁翁不知，问渠渠不识」。这个意思就显示出来了，是你的自性弥陀、本觉真如，十法界依正庄严哪一法不是?法法皆是，法法皆如，我们要明白这个道理。关键就是在觉、迷，换句话说，这个觉迷说多了，你也听得耳边风了。我们再换一个名词，还是一桩事情，一心、乱心(三心二意)，不管你是一心还是三心二意，总而言之，不离这个。所以，成佛是它，变畜生、下地狱还是它，没有别人，就是你自己的真如本性。
《楞严经》上说：「元依一精明，分成六和合」，是一不是二。譬如电，电力公司送出来的电是一，我们把电流放在灯上它会放光，放在这机器上它会把声音扩大，都是它!所有这些电器我们在这里运用，统统是一个东西，「一精明」，也是分成无量无边的作用。诸位要晓得，一就是你的一心，十法界依正庄严所有一切活动全都是它的作用。就像今天讲电器化，原理就是一个东西，实在讲，今天的电，电还是我们真如本性里面无量功德的一种。由此，我们才真正明了一心之可贵。一心是本源，十法界依正庄严的本源，根本源头是这个。
而在所有法门里面，直截了当入这个根源的，就是这部《弥陀经》，它的目标就是一心不乱，心不颠倒。禅家讲从根本修，这个根本的根本是念佛，所以念佛法门称之为「径中径又径」，道理在此地。径是直接、近路，大乘是径路，禅宗是径路当中的径路，念佛是径中径又径，没有比这个更直接，没有比这个再近了。你把这个事实真相搞清楚了，你才会死心塌地一句阿弥陀佛念到底，才能真正的放下万缘。不但世间一切万缘放下，佛法也放下了，千经万论、无量法门统统放下，这一句弥陀念到底，为什么?这是直截了当去修根源。
疏【劬劳之德，昊天罔极，而乃叛弃本生，螟蛉异姓，惟应怀慕终身，左右无方，定省不违而已。】
这几句话是从比喻上说的，引用《诗经》里面的话。『劬劳之德』，把弥陀比作我们的慈父。前面说过，弥陀天天在那里盼望我们回头，盼望我们往生，而我们自家迷惑颠倒，辜负了佛恩。『螟蛉异姓』，螟蛉就是义子、干儿子，不是自己生的。阿弥陀佛与我们的关系，如同亲生父母一样，不是义子，是本生。「螟蛉异姓」是比作什么?比作本性一念不觉而起无明，变成了八识，这好比是螟蛉义子。我们现在被它所转，变现出来的境界是什么?六道轮回。本生里头没有六道轮回，本生里头是一真法界。「螟蛉异姓」比喻我们现前迷惑颠倒，六道轮回。『叛弃本生』，「本生」是讲真如本性，违背了真如本性，背觉合尘，这是我们现前的现象。
下面两句话是劝勉我们，『惟应怀慕终身』。如果对於事实真相不了解，就谈不上「怀慕」二字，愈是理解深刻，怀慕之心愈切。「怀」是念在心里面，念念不忘，「慕」是仰慕，「终身」就是尽形寿。我们怀念西方极乐世界，仰慕那些往生净土的诸上善人，他们去了。我自己在学佛这三十多年当中，听到几个往生的。第一个听到的，徐醒民居士告诉我，李济华往生，预知时至，无疾而终。他是在念佛团讲开示，讲了一个半钟点之后，告诉大家他要回家去了，下了台，沙发上一坐，他就走了，他那个家在西方极乐世界，回家去了。那是预知时至，老早就告诉他的朋友们。第二个是畅怀法师告诉我的，那也不假，那是去年的事情。这一次我在洛杉矶，周宣德居士告诉我的，这也不假，一个礼拜以前的事情，都是没有病，预知时至，这是我们仰慕的。我们将来往生，如果害一场病，还要大家来助念，那我们就不如他了，人家没病，人家用不著人助念。
我有一年在佛光山，一位工人给我讲了一个故事。他是将军乡人，他们那个乡村里面有一个老太太，一生行善，拜佛，但是她没念过书，反正土地公也是菩萨、城隍爷也是菩萨，到处乱拜。三年前她儿子娶了一个媳妇，媳妇是佛教徒，懂得佛法，就告诉她，神不要拜，劝她专念阿弥陀佛，求生西方净土。她念了三年，往生的时候是站著往生，也是无疾而终。她并没有事先跟家人说，吃晚饭时候，她跟儿子说她要洗澡，叫儿子媳妇先吃饭，不要等她，就这么交代。儿子媳妇很孝顺，就老实等，等了好久不见她出来，到浴室去找她，不在浴室，也不在房间，结果到佛堂的时候，看她老人家站在那里已经往生了。那个工人告诉我：念佛往生是真的，一点都不假。我们不但要怀慕阿弥陀佛、观音、势至，还要怀慕现前真正往生的这些上善之人，这是我们的模范，是我们的典型。
我在旧金山，甘居士给我讲了一个往生的事实，是她的亲戚，坐著念佛走的。预知时至，事先做好家里大大小小每一个人的孝服，可是家里人都不知道。走的那一天早晨，家人推她房门一看，坐在床上，没有气了，再一看，孝服全都摆在面前。一切后事她自己都准备好了，不要儿孙操心，很妙!
所以世缘一定要放下，没有好处。我们在世间吃得饱、穿得暖就够了，不要有积蓄，积蓄是灾难，积蓄是魔障，障道，障你的清净心。曾国藩先生讲：求缺。不要求圆满，衣欠缺一点，食也欠缺一点，样样都欠缺一点，因为欠缺一点，你对这个世界没有留恋，你总想：我还是赶快到西方极乐世界好。样样都很圆满，你舍不得走，这个事情就坏了。所以样样缺一点好，时时刻刻激发你往生的意念。
『左右无方，定省不违』。我讲大师引用的意思，而不讲成语的本意，本意注解里面有。「定省」就是念佛。「无方」就是念佛不用一定的方法，你自己喜欢怎么念就怎么念，只要念到心清净就得力了。有人问：念四字还是念六字?念一音还是念七音?这个都无所谓。为什么?那是方法，方法没有一定，大声念也行，小声念也行，默念也行，金刚持也行，不定。总而言之一个原则，就是要念得身心自在，这一点很重要，要念到一心不乱。
如果念的时候起分别执著，都是错误。我这个念法跟他的念法不同，不要起争执。我这个念法，我得一心，他那种念法，他得一心，都是无量功德。不一定我这个念法对，他那个念法错了!也许他念对了，我搞错了，为什么?他念佛没起分别心，我念佛起分别心，「我的对，他的不对」，我错了，我是二心，我已经不是一心!尤其是大众在一起念佛的时候，往往法器敲错了，大家都生烦恼。他为什么生烦恼?因为他三心二意在念，他当然生烦恼。如果他一心在念，你怎样敲错，他也没听出来，他一心!一心里头就没有错不错，三心二意他才有分别、执著、妄想，这是很要紧很要紧。
演【约理，则念念回光反照，随顺真如。约事，则从生至老，行住坐卧，夙兴夜寐，一句弥陀无间断也。】
这就是「左右无方，定省不违」。今天我们这一个半小时就讲这么一点点，可是这一点对我们念佛用功实实在在是非常非常的重要。尤其是我们看到这么多、这么自在往生的例子。在从前我们听说王龙舒是站著往生的，诸位看到《龙舒净土文》，前面都有一个画的像，那是他往生的像，他是站著往生的。衡州王打铁往生也是站著去的，预知时至，而且念佛的时间不长，念了三年。三年能念到预知时至，无疾而终，而且站著去的，这个不容易!再告诉诸位，放下就不难;放不下，难!太难太难了。问题就是你肯不肯放下，肯不肯一心，只要你一心专念阿弥陀佛，那你就成就了，三年的时间足够了。
所以我现在别的事情不干了，专念阿弥陀佛，为什么?我晓得我也没几年了，这是为自己打算，非常非常的要紧。以前还可以给你们讲讲其他经论，谈玄说妙，现在这个事情不干了，一心一意准备往生，不要将来到我往生，还不如这些人，那真是难为情!希望我将来往生的时候，讲经完了，大家念佛，我告假了，就这么走了，这个多自在。古人有这个例子，在讲台上往生，我也希望将来在讲台上往生。今天我们就讲到此地，这是一个段落。
