很多修行者之所以无法取得成就，皆是因为他们对四共加行的体会不够深刻，对财色名利、亲朋好友、五蕴等等此生的贪执都没有断除。由于他们内心还在追求某些此生的利益，因而无法生起出离心，所修的法与内心的追求背道而驰，就像油与水一样无法相融。

然而，修行一切法的根本，就是要抛弃对此生的所有执着，从而让佛法完全融入自心。如果越学佛就越远离佛法，成为“法油子”，是非常可怕的。

“法油子”借用西藏的比喻来说，就如同用水泡过的牛皮，越泡越硬，什么东西都无法让它变软。修行者的心一定要柔软，我们不能越学佛，心变得越硬。很多经典里说，修行得好不好，要看内心有没有像棉花一样柔软。如果有了柔软的心，说明佛法已经起到很大的作用；如果接触佛法越久，心变得越硬，那就是因为自己修得不如法，已经“中毒”，最终将导致堕入恶道。通常来讲，修行有以下六种错误，我们可以一一对照自身进行检验：

第一，不以自身的烦恼是否得以减轻来判断自己的修行成绩，而以学佛时间的长短来衡量，是错误的。

第二，不观察自心、不反省自己，却去观察别人的不足和缺点，是错误的。

在没有修行之前，我们的眼睛是向外看的，习惯于观察别人的缺点过失，而学佛以后就应该反过来往内观察。佛教是内道，学佛之后知道了该做什么，不该做什么；什么如法，什么不如法，要用所学的这些标准向内去观照自己，观察自己的身口意，发现自己不足和不如法的地方。而不是去观察他人的身口意，去发现他人不足和不如法的地方，更不要议论他人的是非功过。如果把佛法道理变成衡量别人的标准，那还不如不学佛。如果用佛法道理去对照他人的行为，批评他人由此产生，是非由此产生，诽谤由此产生，甚至邪见也由此产生，这对于修行者而言非常危险，一定要特别注意。

第三，修行或行善时，稍微有一点点功德就自满，是错误的。

第四，心容易散乱，念头容易丢失，是错误的。

比如在面对名闻利养的诱惑时，我们的心很容易会动摇，被它牵动，不自觉地就会去追求，这时候该怎么办呢？要反过来去观察妙欲的过患，想象这些有漏的快乐，最后只会导致痛苦，于是心就不易散乱了。

第五，毫无意义的闲聊，是错误的。

尽量避免接触一些无聊之人，尤其是恶人，因为他们所说的无聊话语，既会浪费我们修行的时间，又会障碍我们的解脱之路。

第六，世间事太过繁忙，对于修行者来说也不是好事。

有些人认为，世间事和佛法修行并不对立，可以结合起来，一起获得成功，做到两全其美，实际上这很不现实。

松赞干布和许多汉地的皇帝们，能够在佛法和世间法上都获得圆满成就，是因为这些圣者拥有强大的正见和超凡的智慧，而我们凡夫则无法拥有，所以切忌把世间事与佛法混在一起来做。

虽然我们目前暂时还摆脱不了世间俗事，譬如工作的责任、家庭的责任等等，但随着年龄的增长，我们要学会渐渐放下世间之事，尽量在修行方面多用功，这样才能达到不错的效果。如果既想取得世间法的成功，做腰缠万贯的老板或位高权重的领导，还想同时获得如菩萨或阿罗汉一般的成就，也不是完全不可能，只不过难度是相当大的。对于我们凡夫而言，几乎不可能做得到。而有这种想法的人往往最后会赔了夫人又折兵——佛法无法成就，事业也毫无作为。

鱼和熊掌不可兼得，身为凡夫的我们，如果产生了这种不切实际的想法，是源自对于无常的体会还不够，若是不加以修正，最后很可能会成为法油子。

因而我们千万不能把佛法等同于世间的知识，虽然现在科技特别发达，资讯特别丰富，世间知识很容易学到，但佛法却一定要融入自心。就像吃东西一样，吃下后一定要渐渐消化，若不然就很可能变成法油子。一旦成了法油子，还不如不学佛的人。佛法不会加深刚强难化的程度，而是起到调伏的作用，所以不学佛的人还可以用佛法来调伏，但是法油子的修行，反而使佛法成为加深刚强难化的助缘。

成为法油子还不甚严重，若是成为魔鬼那就可怕多了。在西藏，有一些格西把所有的经典、五部大论等等都研究得很通透，佛学知识非常丰富、非常渊博，但却没有调伏自心，傲慢和忌妒愈加强烈，使得所学的佛法无法实修，佛法知识反而障碍了修证、增长了烦恼，以至于死后变成了魔鬼。这种魔鬼头上长着大耳朵，上肢像马蹄，依旧穿着僧人的衣衫，在举办大法会时也一样会参加，但是它会把袈裟披在头上，因为担心大耳朵会被人发现。有时候我们修大白伞盖或狮面空行母法时，会双手击掌。然而对于魔鬼来说，这些法它都会背，所以也会跟着我们击掌，但它的双手是马蹄，所以击掌时会“咵咵”作响，异常明显。

蒋贡仁波切在《了义炬》中也告诫我们，若是不好好思维四共加行，就很可能成为法油子，甚至是魔鬼，后果不堪设想