常福法师印度朝圣舍卫国至蓝毗尼途中随缘开示

【导读：我们放下执着，现生中就可以趣入到不可以思议的境界中】

在我们修行的过程中，我感受到恭敬心、对于圣人的仰望和对于善知识的礼敬，非常的重要。因为这个法界本来就是一体的，如果我们真的有一颗恭敬心，有一颗虔诚的心，就能达到一心，而当我们达到一心的时候，我们就会发现，原来我和这个世界是一个，不是两个。在《华严经》里面也讲一念一世界，一念见大千，大千世界其实就在我们这一念之中。

印光大师曾经告诉我们，佛法在恭敬心中求。只有恭敬心才能与法相应，只有恭敬心才能与善知识的心相应，只有恭敬心才能跟我们的本来面目相应，如果没有恭敬心，就什么都没有了。所以，在任何一个时间里面，在任何一个念头里面，在任何一个环境里面，我们都要生起无上的恭敬心，不管是善的还是恶的，是好的是坏的，是丑的是美的，在任何一个环境里，我们只要有一颗恭敬心，只要达到一心，就可以趣入到不可思议的境界里。因为这个世界本来就是虚妄的，善恶好坏无非是你的分别心，妄想心而已，如果我们真正的把我们的恭敬心领会出来，修出来，那么跟法就一定会相应。但是在这个世间，我们往往被名利心，被财色名食睡迷惑了，我们不想去修行。

释迦牟尼佛在成佛的时候讲，善哉善哉，大地一切众生皆有如来智慧德相，因为执着不能证得。我们就因为对自己的执着，对法的执着，无量劫来都脱离不了轮回。我执，就生出生死，生出一些不清净的境界，不清净就是我执;法执，就生出众多的烦恼，众多不真实的境界。我们看到的一切法都是妄想里面显现出来的一种执着而已，如果我们放下对我的执着和对法的执着，就可以融汇到自己的清净心里面，融汇到整个法界里面，与它成为一体，就会发现我们的智慧啊非常的广大。我们要真正的用心去做，我们不需要向外面去攀求什么，只要用心的去做当下的每一件事情，就可以趣入到不可思议的境界中，《华严经》里讲华严境界就在一念之中，我们完全可以当下趣入

悟来法师一再在我面前强调，我们现生中就可以证入到不可思议的境界，不用等到临命终时才见得到。菩萨戒里也讲，“灭寿取证者，亦非下种处”，就是告诉我们不要把很多的境界寄托在我们将来，寄托在死后，因为我们一旦有了这种思想，就会把佛陀最高，最究竟，不可思议的境界，丢在我们将来死后趣入，不愿意现在就趣入。其实我们要真正的去修行，真正的用心去做，现在就完全可以证到，在此世界就可以证到，因为在释迦牟尼佛那个时代，确实有很多人证到了。那在我们这个时代，是不是没有人证到呢?其实在我们这个时代，很多人也是完全可以证到的。就像我们昨天在舍卫国拜佛的时候，大家的心情都是不一样的，我可以说一下我自己的感受啊：我们在拜那棵菩提树的时候，我看到它背后的太阳，照着那棵大树，阳光透过树又照到我们心里面，我完全感受到那一种境界就在我内心中，我非常感动的。我看到大家在诵经，经行，我想到在极乐世界，也有人诵经，也有人经行，有人坐禅，有人念佛，我完全可以感受到那种不可思议的妙境，我们只要稍稍的用一点心，我相信大家的心完全都可以转换。

你看那个小居士在皈依三宝的时候，我完全可以感受到她当时的那种心态，我相信她当时的心已经是空荡荡的了，她自己已经没有了，她融入到那一种感恩，那一种功德里面，完全进入到佛的那种境界里面去了，这种淳朴，天真，这种感恩心完全的透露出来，这种境界在一生中都很难得的，所以如果我们平时在生活中要用这种心去做，我相信对于悟道也好，进入境界也好，并非难事，我相信完全可以证得到。

我们很多的善知识，还有十方诸佛，阿弥陀佛，包括释迦牟尼佛来到此世界，都给我们示现了很多的不可思议的境界，不可思议的住处，给我们建立了很多很多的法门。在这些法门里面，我们要专心的去修行，我们一定要依照善知识，依照佛陀所讲的法或者佛陀留下的一些遗迹，作为我们修行的依据，作为我们心中的向往和仰望，这样可以慢慢的将我们的心趣向我们内心中不可思议的境界中去。我们在一生修行之中，一定要依止，我们不能离开佛陀，不能离开善知识，不能离开祈祷，我们要忏悔。我们修行不要搞一些表面的现象，一定要常常的依止于佛陀，依止于善知识，就像悟来法师刚才讲的那个系鞋带的人一样，当他对善知识恭敬到一定的时候，就是在一个系鞋带的小小的过程中，也可以使他融入到他自己本来的法性之中，消融在他自己的内心的世界，真实的世界里，达到一种不可思议的境界。所以如果我们对于善知识恭敬到那种时候，我相信我们也完全可以做得到，但是现在人的恭敬心确实是很难发掘出来。

因为我们这次是第一次到这个地方来，我相信我们的感应力可能会非常的强烈，但是如果经过长时间的熏陶，一天两天三天下来以后，能不能都做到这样，这就很难说了。但有一点很重要，我们要是贪著这里面的享受，或者被一些所知障障碍了我们的心源，那我们的恭敬心肯定会慢慢地退失，所以我们应该以一颗平常心做起，我们不断的放下心中的我执，不断的放下自己的那些小小的聪明，不断的放下我们自己很多的所知的，自己能明了的那些东西，完全把自己消融在对于佛陀或者善知识的依止中，恭敬中，依法的这种力量长时间的熏陶，那么我们的修行就不是难事。

【导读：我们修行要让自己单纯，完全依止于佛;修行障碍之一没有皈依三宝的心;修行障碍之二懒惰睡眠;修行障碍之三无惭无愧】

在这么多年的修行过程中，我有一个感受，就是让自己纯洁，让自己单纯到一无所知，完全依止于佛。我什么都不知道，都是佛说的，我什么都不懂，都是佛的，我感受到我什么都没有。我们平时在这方面的修行往往非常少，都认为我懂得了，我知道了，我明了了，什么都是我怎么样，就不愿意把自己完全依止于佛，依止于一个善知识，依止于一个清净者，就不愿意把自己彻底地变成一个忏悔者。我过去常常讲一句话，就是要把你放在佛心里面，不要把佛放在你心里面，我们修行总是把佛放在我们心里面，这样修肯定是有问题的，为什么?因为我们的心是污垢的，这个世界确确实实的都在佛心里面，我们整个的身心，都在佛心里面，我们要把自己全部融汇到佛心里面去。你要感受到你完全依止于佛，并且你自己是无知的，你什么都不知道，这个时候你就变得很单纯。我看到很多居士刚刚学佛的时候都非常的虔诚，但是到了一定的时候，他的虔诚心就慢慢地退化了，为什么?因为强烈的我执，以我为先，唯我独尊，我什么都知道了，什么都懂了，对于善知识，对于佛陀，变得无所谓了，这样的自己所知这种东西，往往会障碍你的修行，并且障碍性非常的大。

我觉得修行有几种障碍，一种障碍就是没有一颗皈依三宝的心，其实皈依三宝就是发菩提心。如果你修行没有对佛陀皈依的心，你就等于没有菩提心，如果你对佛陀没有向往，没有仰望，对于圣人，你没有崇拜，就是社会上讲的个人崇拜，那么你的菩提心也不会真实。我们修学佛法，对于佛陀必须要有这样的崇拜，必须要有皈依之心。我们先要找到善知识，要闻到佛法，我们要找到珍贵的佛陀。我们不能讲我是在修心，只要心正了就可以了，不能这样讲的，我们连心在哪里都搞不清楚，我们的心怎么正呢?我们完全是用一颗妄想心来做任何一件事情，包括我们现在听法都是用妄想心，因为真心你没有找到。我们一定要皈依三宝，一定要发菩提心，一定要依照佛陀的教法来修行，要听佛的话，在密宗里面讲叫身口意供养，你的身是佛身，你的口是佛口，你的意是佛意，我们要顺从佛意。我们每讲一句话，每做一件事情，每动一个念头，每发生一件事情，都要问一问，佛陀是怎么解决这个问题的，我们不能顺从于我，应该彻底的顺从于佛来解决任何一个问题。

佛陀在《四十二章经》里面讲，“慎勿信汝意，汝意不可信”，就是告诉我们意识里面发出来的任何一个东西，任何念头，都是不可信的，我们所做的事，所讲的话，所动的念头，所发的心都要顺从于佛陀，我们要如法修行，佛陀叫我们怎么做，我们就应该怎么做。发菩提心应该是依佛的心，如果你要是依你的心，不顺从于佛陀，你就会失去佛的心，那就麻烦了，那就是修道的一种大障碍。

第二种障碍就是睡眠，睡眠就是懒惰，如果一个人贪著于享受，贪著于好吃的，好穿的，好住的，就会障碍他修道。我们无始以来流转三界的最大的原因，就是贪心，因为贪心能生嗔心，贪嗔痴慢疑，根本处就在贪心那个地方。贪心即惰，人一懒惰，就什么都不愿意干，对法也不感兴趣，就像刚才悟来法师讲的，懒惰的人会给自己创造种种方便，找种种借口，其实都是为了满足于他自己的懒惰心。懒惰心会令我们众生失去很多的东西，失去佛法，乃至失去我们自性里面无尽的宝藏，懒惰的人，他的智慧和大悲心都不可能显现出来，只能显现堕落的东西、懒惰的东西和黑暗东西出来。所以我相信，如果你要是喜欢睡眠，喜欢懒惰，那么你对法上的修行是没办法相应的。

为什么一个人修行总是没办法跟法相应呢?就是因为懒惰。一个掉举的人都不怕，因为掉举的人有一个精进的体在那个地方，懒惰的人他没有精进体。五根五力(信、精进、念、定、慧)里面，信心的后面就是精进，懒惰不能生信心，就没有精进心。懒惰人常讲一句话就是随缘，你在这讲法他说那就随缘听吧，他的意思是我听也可以，不听也可以，他内心中，往往对法上面不感兴趣，就变成随缘，也可以听，也可以不听，你讲得再好，他随缘而听，这边耳朵听，那边耳朵出，因为他没有精进力。懒惰的人不起信心，他不可能生起精进，没有精进，就没有念力，没有念力，他就不能跟佛心相应，就不能生出定力，没有定力就没有慧力，一切皆失，所以，懒惰是我们修行的最大障碍。

懒惰的人在很多地方看到人家精进，他不会去羡慕，反而会生起随缘之心，他有时也会用佛法来对治一下。比例来讲，别人在精进修行，他自己不愿意去做，他看到那样太辛苦了，太累了，但他也不敢诽谤，不敢说什么，他会用一种巧妙的方法来遮止。他不愿意精进，他看到别人的修行也不愿意赞美，他会随意的跟人家一起修行一下，然后再慢慢地退出那个圈子，他会独自走开，寻找他自己的一块清净地去享受它。他没有精进力，不愿意在法上面下功夫，他对于精进不感兴趣，他总是会为自己的懈惰找到借口。所以，懒惰睡眠是我们修行的很大的障碍。

还有一个障碍就是无惭无愧，没有惭愧之心。无惭就是所做的事情对不起别人，比如说没有孝道之心，不能感受到佛陀对你的恩德，不能感受到父母对你的恩德，不能感受到周围所有的人对你的恩德，这样的人在生活中就是无惭。从甚深法义上来讲，任何众生对你都是有恩的，不管是诽谤你的人，还是赞美你的人，不管是抛弃你的人，还是包容你的人，对你都是有恩的，因为这些人都是你心中的法，真正有惭愧之心的人，会生出一种感恩之心，他看到所有人对他都是有恩的，没有任何怨言，这叫惭心。

没有惭愧之心的人在生活之中往往会贡高我慢，他会以自我为中心，我是天下第一，瞧不起任何一个人，认为别人别人都没有修行，就他有修行。他常常怨别人，总认为别人不对，自己是对的，像这样的人很明显就是没有惭愧之心的，但是他自己觉察不到，因为他已经独立习惯了。像自我为是，以我为先，以我为根本，站在我的角度上来看世界的一切，都是没有惭愧心，这样的人修行就很难有成就。在经典上面讲，无惭无愧，无论怎样修行，也得不到任何法义，反而会趣入魔道。因为一个人如果没有惭愧心，就会有坚固的我执和法执，等他的我执和法执非常坚固以后就会变成魔相。

比例来讲，我以前看到一个人，他就是以自我为中心，认为天下没有人修行，就他自己最修行。他嘴巴上讲得非常好，认为修行应该什么样子，非常的精进，非常的勇猛，但他感受不到周围的人对他的大恩，他嘴巴上说别人家对他都是有恩的，但他的行为上面感受不出来，为什么?他把自己独立出来，排斥别人，所以现在就变成像魔王一样，显现魔相出来，他的魔相独立出来以后，看任何东西都看不惯，看到所有人都是不修行者，就他修行。他到任何地方，从色相上来讲，他不合大众，从音上讲，听别人的话都不顺，从香上面来讲，看到别人家所有的东西都看不惯，从味上面来讲，别人吃东西他看不惯，他感觉到别人在贪心，他觉得我们修行应该苦行，人家吃了一点甜的东西，感到好吃，他就在说，啊，你有贪心。他常常喜欢教训别人，不能够感受到所有人跟他是一体的这种观点，他感受不到对方是他的恩人，他顺从不了别人的心，所以他在这个世界上面是独立的，他走到任何一个地方都是独立的，变成了一个独立“尊者”，这样的人是非常麻烦的。

无惭无愧，愧是愧对自己，什么叫愧对自己呢?就是把一根草抓起来，以为那是最珍贵的东西，抓住大便以为是黄金，然后不断的炫耀，这是金子，这是金子，失去了极大的利益。他执着于妄识里面显现出来的虚妄的境界，总是在说，哎呀，我见到什么境界了，我见到什么境界了，反而把真正的佛法甩之不管，让自己得不到真实的利益，让自己无尽的宝藏，智慧和清净心，都不能够现前，这就是愧对自己。所以我们修行一定要有惭愧之心，一定要有皈依三宝的心，一定要精进，不能懈怠，懒惰。我们修行要离开这三种障碍，阿弥陀佛。

——常福法师印度朝圣舍卫国至蓝毗尼途中随缘开示