世基法师提了三个问题,我想这三个问题有一些同修大概也不是成为问题,但是也得要说说。他第一个问题说,世尊在三七日中讲了一部《华严经》,三七,二十一天时间很短,《华严经》那么长,怎么能在这么短的时间把它讲完?
《华严经》之长你没见过,应当听说过。龙树菩萨在龙宫看到大本《华严经》,是十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,这二十一天怎么能讲得完?
第二个问题,佛在一日一夜当中,就是佛在涅盘的前一天,一天一夜讲《大涅盘经》,《大涅盘经》有四十卷,在中国有三种译本,最多的是四十卷,三十六卷的本子,这么长的经怎么可能在一天一夜讲完?第三个问题,世尊讲《法华经》讲八年,《法华经》只有七卷,那么少怎么讲法?
这是一般初学的同学我想都有这个问题。其实他不晓得时间跟空间都不是真的,是个抽象的概念,《华严》里面讲的念劫圆融。西方世界虽然是有十万亿佛国土,有这么远的距离,真正往生的人,我们在《往生传》里面看到,有人问到:见到西方极乐世界?见到了,西方世界就在我家堂屋。这就说明时空是一不是二,可以把无量劫浓缩成一刹那,可以将一刹那展开为无量劫,道理在此地,这是不思议解脱境界。
另外一个问题,他问的是智者大师,往生极乐世界是五品位,五品位是相当於哪一种果位?
五品位是很低的果位,生凡圣同居土,这是智者大师的示现。我们在《传记》里面也有记载,智者大师是释迦牟尼佛化身再来,应化再来的,所以人称他为小释迦。这都是古佛、大菩萨在我们世间示现,做一个样子给我们看。大师在走的时候也曾经说过,如果他要不领众,专心来修学,他的品位会很高。因为领众要管事,所以不能够专心,只能得五品位往生。这话里面含义很深,领众是为大众服务,不是争取一个很高的地位,觉得自己很光荣、很荣耀,那就错了,那他就不能往生,他反而要堕落。所以寺院里面担任执事,那是真正的菩萨,舍己为人。真正修行的是清众,在寺院里面什么事情、什么执事都没有,清众是在真修。
就好像学校里头作学生一样,他真正在学习。学校里面教员、职工都是为学生服务,他们自己不能用全部精神来学习,这是表演一个榜样给后人看,所以服务是修福。服务当中能够不著相,能够三轮体空,那就是福慧双修。但是自己一定守住一个原则,就是决定得生净土,品位低一点没有关系,决定得生
。如果为大众服务,大众都往生,自己不能往生,那就错了。所以我们自己要维持最低一个水平,就是决定得生。智者大师就是表演这些给我们看,让我们知道自己真正有把握往生,我们可以为大众服务,这是大慈悲心的展现。《华严》是很长的一部经,《华严经》有没有说完?没有。经上给我们讲,「尘说刹说,无间说」,这个意思就说明,《华严经》在哪里?《华严经》就是我们整个法界,整个法界所显示的就是《大方广佛华严》。所以佛说这部经,自始至终都用表法的方式来说经,希望我们通过表法体会到佛说法的真实义。懂得表法我们眼前六尘都说法,我们才真正发现,诸佛如来、诸大菩萨统统在说《华严经》,永无间断。这是说明为什么佛要用表法方式来说经,道理就在此地。用表法的方式来说是活说,如果用言语来说那是死说,说了之后就再也体会不得。用表法让你六根接触境界全是「大方广」、全是「佛华严」,这才是佛讲经说法善巧达到究竟圆满之处。
我们从这个地方体会到,得的受用就大了,而不是学一部《华严》就懂一部《华严》。学一部《华严》,十方三世所有一切诸佛如来所说之法,你全部都通达,彻底明了了。这就是宗门里面所讲的明心见性,宗门里面明心见性并不圆满,性德的显露不圆满,所以在五教里面它属於顿教。《华严》是大圆满,圆里面必定包含顿,顿不能包含圆,小、始、终、顿、圆,连人天六道之法都在圆教含摄之中,所以圆教是真正的大圆满。过去弘一大师在世的时候,有人向他请教,佛法要从什么地方修学?他给人家讲解都是介绍《华严》,你要真正想学佛,应当从《华严》下手。他特别提倡研究《华严》应当从清凉《疏钞》入门,学了《华严》之后,以后再学任何宗派法门经论,都会得事半功倍之效。他这话说得很有道理,这个说法是真实说。
所以佛法的修学,特别是大乘,修学大乘当然有一点基础,在中国虽没有小乘的基础,过去都是读过儒书,读过道家书;道家不是道教,道家跟道教有区别。有儒、道学的基础,再进入大乘佛法不会有困难,开头从《华严》学也不会有困难。但是没有这个基础,要开始学《华严》会有困难,他的疑问会很多很多。原因是《华严》所讲的是佛果地上的境界,这里面都是真实说,权说也是真实说,俗谛也归到真谛,与我们凡夫常识相背,因此就很难接受、很难相信、很难理解。但是如果真的是有儒家、道家的基础,那就不会感觉得困难。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近,儒家多分说在有边,道家多分说在空边,所以对於空跟有的观念有一些基础,进入《华严》是很好一种方式,当然对於这些问题就不会再产生。其实你问的这些问题,我们在这几天统统都讲过。虽然听了,听了没有消化,听了之后真正能消化,这个问题就没有,这就不成为问题。
从今天起我们的学习分做两个部门,学《华严》专门在大经上下功夫;不是学《华严》,我希望你们在《内典讲座之研究》课程上下功夫。华严班你们利用八楼的教室,内典讲座班,昨天讲过利用我们二楼的会客室。二楼会客室,你们在那边要练讲,练讲的方式还是用抽签的办法,还是用按顺序来排定,由你们自己去决定。希望把《内典讲座》跟《实用讲演术》,这小册子要很认真去学习,将来你们回去之后会很有用处。现在在世界许许多多地方佛学院很多,佛学院里面缺少这个课程,所以佛学院念了三年、四年毕业出来,不能上台讲演,就是因为没有这一个课程,这个课程在佛学院里面来说是非常重要的。
佛法大家现在都晓得是师道,我们出家人身分就是老师,人家称你为法师,老师的身分。老师哪有不上课的道理?哪有不教学的老师?我们的教育类似世法里面的师范教育,世间师范学校最重要的课程,教育心理学、教学法,这两样东西非学不可,主要的课程。我们今天的佛学院,我们是培养讲经弘法的法师,心理学不能不讲,你不懂众生的心理,你就不会观机,你说法不契机。《讲演术》跟《内典讲座之研究》是教学法,你不懂方法,虽然你有学问、你有知识,你不会表达,表达不出来,所以这两门功课就非常重要。佛家的心理学是什么?给诸位说就是法相唯识,法相唯识是我们佛教的心理学,比世间这些大学里面心理学的教材,内容丰富太多太多了。我过去曾经做过比较,这些东西我在年轻的时候都很有兴趣,我读过大学里面这一部分的教材,然后再看法相的经典,我就把学校里面这些东西统统舍掉。
法相唯识里面入门是《百法明门论》,这是很重要一份初学的教科书。但是一定要读注解,在《卍续藏》里面,《百法明门论》一共有六种注解,六种注解都非常之好。再其次就是《唯识三十颂》,《唯识三十颂》古德的注疏也很多,如果有时间、有能力再可以研究《成唯识论》。如果就心理学来说这三种就足够,就能帮助你观机,你再懂得这套方法,你在讲台上表演自然就能够得心应手,真正达到左右逢源。要讲得好,一定还要靠自己的修持,自己不能契入境界,就说不出味道来。你自己亲证的境界说出来,那才有味道。所以一定要自己真正用功夫,真正去修行。
经典我们今天是取《无量寿经》做为一个范本,举一个例子,你一部经会讲了,部部经都会讲。这里面最重要的佛家讲的善巧,巧到极处真正是随心所欲,善是不违背规矩。随心所欲,你决定不会违背《讲演术》跟《内典讲座》里面,所讲的这些原理原则、这些方法技巧,决定不违背,那叫善。我们初学没有这个功力,但是一定要求要做到善,不能做到巧,要做到善,善就是守规矩。守规矩没有过失,讲得虽然不好,但是没有毛病,没有毛病就是好。如其是巧而不善,不如善而不巧;善而不巧就是很守规矩,不犯过失。巧而不善,随自己发挥,没有规矩,这就背因果,这里面过失就大了。
真正做到善巧只有两个方法,刚才讲一个是你自己契入境界,你自然善巧,你证得了。第二种方法是熟能生巧,你自己没入这个境界,没有入进去你东西熟。譬如一部经,我过去初学我要求自己,也劝勉我们同学,一部经学了之后,要继续不断的讲十遍,为什么?把它讲熟,熟能生巧,不熟不行。你能讲二十遍、三十遍,当然就更好了。要知道在古时候有一些大德,一部经讲两、三百遍,一生就讲一部经;你问他别的,他不会,他就讲一部经。在我们今天来讲,他变成专家。一生只讲《阿弥陀经》,讲几百遍的,这个人就是阿弥陀佛。一个人专门讲《普门品》,也讲几百遍,那个人就是活的观音菩萨。
我们在末法时期现前的环境,要懂得这个道理。熟透了,不契入也自自然然契入,这就是一门深入,长时薰修,后面就有真实的利益。到一门通了,门门都通,这一定的道理。你如果不用这个方法,我什么都学,样样都去读,样样都去接触,结果变成大杂烩,一样都不精,什么都得不到,那就大错特错了。这是现代教学,跟我们中国古代教学,不相同的地方就在此地。中国古代教学都是一门深入,决定不许可你同时学好几样东西,老师决定不答应。
我过去在台中跟李炳南老居士学教,李老师当时开的科目开十几种,他有十几个班。他的学生你参加哪个班,你就学这一样东西,你想学两样东西,他不教你。他的方法就是古时候这个理念,一门深入。我们学经,学经也只是可以学一部,你说我同时学两部,不教你,他就肯定你没有能力,就这么老老实实给你说,你没能力,学一样。一样东西学会了,再可以学第二样,他学会的标准是上大座讲经。譬如学《弥陀经》,你要不升大座把这个经从头到尾讲一遍,你这个经没学会,你就没有资格学第二部。你在大座里面讲过一遍,你才可以再选第二部经学习,决定不许可同时学两部,你决定学不好。所以他这个教学方法,跟现代佛学院完全不相同,让你在学习过程当中,你的心力精神完全专注在一门上,这有成就。好,今天时间到了。
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