净土法门法师：了凡四训菁华—改造命运，心想事成（第五集）

了凡四训菁华—改造命运，心想事成 （第五集） 澳洲净宗学会 档名：19-13-05

诸位法师，诸位同修：佛法的修学，旨在说明宇宙人生的真相；人生就是我们自己，是我们本人，宇宙就是我们生活的环境。如果对於这些事情，明白了、清楚了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。如果对於这桩事情，还不清楚、不明了，迷惑颠倒，这个人就叫凡夫。所以佛在经上常讲，圣凡只在迷悟之间，就是这个意思。觉悟了你就得大自在，迷了的时候，不但不自在，还要受很多的苦难。这苦难从哪里来的？就是我们不了解事实真相，随著自己的烦恼，随著自己的知见；是错误的想法，错误的作法，所变现的这些不吉祥的果报，也就是许许多多的灾难。因此，自古以来，世出世间的圣人，中国人叫圣人，印度人叫佛，意思完全相同。「圣」这个定义：就是明白；也就是说，对宇宙人生明白的人，中国人叫圣人，印度人叫佛。

我们佛法里面，分作世间圣人跟出世间圣人，其实这种讲法都是方便说，我们要了解它的真实义，真正的彻底圆满的觉悟，决定没有分别。如果还有世间、还有出世间这个念头，这种想法，这种分别，他纵然是觉悟，不够彻底，不够圆满。真正觉悟的人、圆满觉悟的人心地清净，决定没有执著，没有分别，没有妄想。所以还有世间出世间，那还是妄想没断，分别执著没了，纵然觉悟，觉悟得也很有限。佛希望我们每个人，都能够彻底的觉悟；也就是说，希望我们人人都成佛，成佛就是成就彻底圆满觉悟的意思。所以佛不是神，我们不可以把佛当作神明来看待，那就错了。神还是没有觉悟，说实在的话，他们福报比我们大一点，智慧比我们高一点，其实高也高不了好多，都没有超越三界六道。这些事跟理我们都要清楚，我们才知道，这个佛要怎么个学法，学佛的目的何在，学佛应当用什么样的态度，要用什么样的方法，我们希望有什么样的成就，成就是果报，果报每一个人都希望，过得幸福，过得快乐，过得美满，佛法确确实实是让我们得到这个目的。无论在这一生、在来生，生生世世，你永远得到幸福美满的快乐。

如何才能得到？要觉悟才能得到。怎么样才能觉悟？一般人讲要教学，要亲近善知识，佛在经上也是这样教导我们，中国孔圣人也是这样教导我们。我们亲近善知识了，亲近善知识是不是真的能觉悟？我们知道亲近善知识，不觉悟的人还是很多；固然有觉悟的，觉悟的还是少，不觉悟的还是多。原因在哪里？我们在教学里也常常提起，「好学」。好学的人，亲近善知识就有成就，如果不好学，遇到善知识也是空过。好学就难了，好学是不是真的就能有像佛说这么殊胜成就？不见得。好学的人可以说，会有一点小成就，至於大成就、圆满的成就还不行，还要加上个条件，这个条件是心量要大。谚语里有说，「量大福大，福大慧就大」，大智慧、大福德从哪里来的？大心量来的。心量小纵然好学，遇到善知识成就还是小。佛家的教学也如是，小乘亲近善知识，大乘加一个好学，普贤行加一个大心量，普贤菩萨「心包太虚，量周沙界」，又好学，又喜欢亲近善知识，一生才能够圆满成佛，要具足这三个条件才能成就。

三个条件缺少一个，如果缺少善友，纵然好学，纵然心量大，也不能成就，为什么？没有基础。可见得亲近善知识，是最为重要的。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一段就是教导我们，要亲近明师；「明」就是通达明了，这是好老师，我们要亲近他。纵然不好学，纵然没有大心量，可以达到第一个目标。第一个目标是什么？断恶修善，这个好老师总是教你这些；换句话说，真正善知识绝对不会帮助人增长贪瞋痴。帮助人增长贪瞋痴的，那个不是佛家讲的善知识，而是佛法里讲的恶知识。什么是恶知识？帮助你造十恶业，帮助你，鼓励你，赞叹你，做贪瞋痴，做杀盗淫，那是恶知识不是善知识。善知识一定帮助你断恶修善，不但教你，他自己一定也做一个好榜样，做出来给你看，你才相信。如果只是讲，他自己没有做到，跟他学的人，能信他的人，就不会多了。

释迦牟尼佛是最好的一位老师，最好的一位善知识，他说到，他做到了。他一生对於自己生活所求，可以说降到最低的水平，一生过著三衣一钵的生活。他出生那个地区是热带，热带确实三衣就够了。不像此地，此地有春夏秋冬四季，你的三衣不足以保暖。他是告诉我们，物质生活过最低的水平就够了，所谓是吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，你说多自在！身心都没有牵挂，没有忧虑，没有一丝毫的压力，正是圣贤人所讲的心安理得。道理明白，心就安了，无论什么样的生活，心安；心安就快乐，心安就满足，就知足常乐。世间人什么样的人最苦？不知足的人最苦，永远没有满足的时候，这种人苦。

所以佛家教学第一个目的，是教给我们断恶修善，这是修因，修行。果报？人天福报，因为你造恶，你决定感受三恶道的果报，断恶就是断三恶道，修善就是修人天福报。这是没有出六道，是指亲近明师，亲近善友，就得到这样殊胜的果报

。如果再好学，那这果报就更殊胜。学能开悟，学能明理，对於宇宙人生真相，逐渐逐渐通达明白了；明白之后，那个果报殊胜了，可以超越六道轮回。所以要想超越六道轮回，不能不好学。

世间真正的乐，可惜现代人没有注意到，没有想到。真正的乐是什么？读书乐。可是如果读现在书店里卖的那些书，读起来不乐，我看愈读愈痛苦，现在学校里教的那些课本，我看也愈读愈苦。所以我讲经的时候，曾经说过几次，来生不能作人，为什么？上学念书背了个书包，都苦死了，何必干这个事情。从前人念书乐，念什么书？圣贤书。所以诸位晓得，念圣贤书乐。佛经，佛是大圣大贤，你们现在读经，天天读佛经，读的时候快不快乐？我看也不见得。为什么读佛书不乐？没有入进去，只是读的字面，里面的义理没有体会到。如果体会到里面的义理，那就有乐趣了。哪一种乐是世间名闻利养、五欲六尘之乐决定比不上的，真乐！所以释迦牟尼佛一生，乐此不疲。释迦牟尼佛一个人，我们难以相信，跟释迦牟尼佛学的人有多少，这些诸大菩萨，诸大阿罗汉，在中国这些祖师大德们，各个都乐此不疲，我们应当要细心去体会，要细心去观察，这是真正亲近圣贤，这里头有大乐。如果没有真正之乐，没有大乐，那些人为什么跟释迦牟尼佛学，为什么不在这个世间追求名闻利养，为什么不追求财富，追求权力，追求地位，他为什么不干？他跑到深山跟大自然为伍，那个乐绝对不是世间人所能够体会得到的。

更进一步，刚才讲了，心量拓开了，真的是心包太虚、量周沙界。念念为一切众生著想，为虚空法界著想，这个心量在佛法里面就叫普贤行，无论他修学什么法门，这个法门都叫普贤法门，是以心量把他自己修学功德拓展了，拓展到最圆满、最究竟，圆成佛道。这三个阶段，第一个阶段：断恶修善，脱离三恶道，得人天福报。第二个阶段：脱离六道轮回，往生到四圣法界；十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是破迷开悟了。最高的一个层次，就是拓开心量，没有一样不能包容的，心地真正是真诚、清净，平等、正觉、慈悲，这跟诸佛如来完全相同，超凡入圣。「凡」是十法界，超越十法界，「圣」是一真法界，《华严经》讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，那是圣，超凡入圣了。所以这桩事情是属於教育，是属於教学，你要不教，不肯学，你怎么能成就？

佛菩萨、善知识愿意教，他在教学里是大受用，得大快乐。可是有没有人来学？哪些人来学？佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」，只要有一个人肯学，佛菩萨都来教。我们在经典里面，常常看到有当机众，当机众是来当学生的，除他之外别人是旁听的。你别看一个法会，来了几百人、几千人，真正来学的也不过两、三人而已，其他一律是旁听生。真正来学的人得利益，来旁听的旁听生结了一点法缘；换句话说，听到一点佛学常识，佛学的知识，真正的利益得不到。怎么说？佛讲了这么多道理，劝他断恶修善，他懂了；恶断不掉，善不肯修，这是旁听生。真正做学生的人，那就得真干，真的断恶，真的修善，那是正科生，那个在佛法讲当机众。所以佛的教学非常慈悲，只要有一个人，他就住世，他就肯教。教学的成果，要把恶人教化变成善人，要把坏人教化变成好人，把迷人教化变成觉悟的人，这是教学。不是说这个人坏，开除掉他，不要他了，那个教育是失败的教育，那不是成功的教育，成功的教育变化气质。众生可不可能变化？决定可能，肯定是可能的。但是众生的业障、烦恼、习气很重，善知识要有耐心，不是一天、两天就把他转过来的，我们自己本身也一样。我学佛四十七年，四十七年才转过来、才回头，可见得不是一个很用功的人，不是佛经里面所讲的上根利智。可是天天学、年年学，锲而不舍，不知不觉就转过来了。真转过来了，你一天到晚起心动念，决定不会再为自己想，为自己想没转过来，为一切众生幸福著想，为一切众生消灾免难著想，那真的就回头了。所以我们的学习，要跟老师相应，老师是佛菩萨，佛菩萨虽然没在我们面前，经典摆在我们面前，经典就是佛菩萨的教诲，读诵经典就是亲近诸佛菩萨。

这一次到这边来，时间虽然不长，同修们要我把《了凡四训》跟大家略略介绍一下，这个也很有必要。《了凡四训》内容是「深信因果，改造命运」。现在这个世界，我想同学们也许都看过很多中国外国的预言，现在这个书，书店上好像很多，都说一九九九年、两千年是世界末日，是不是真的世界末日？很难讲，灾难肯定是有。《了凡四训》来读读，来研究研究，我们来探讨这个问题，以这个问题做为中心，我们用《了凡四训》来探讨。西方很多预言家，像最有名的是十六世纪的，法国的诺查丹玛斯，这是最有名的。我们读了他的传记，看了他的诠述之后，他是什么角色？《了凡四训》里的孔先生，他跟孔先生一样高明，算得非常准，算得很准，没有法子改变。了凡先生以后遇到云谷禅师，就改变了。所以灾难是有，能不能化解？能，你懂得道理，懂得方法，就能化解这个劫难。如果不懂道理，不懂方法，那就没法子了。诺查丹玛斯不懂这个理论，不懂方法，他看到这个现象提出警告，说是众生造罪业太重，上帝发脾气了，要惩罚众生，那就没法子了。这是把这个责任推给上帝去了，实际上不是如此。所以我们这几天，有这么一点时间，在一块研究、谈谈，也是好事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。谢谢大家，我们明天见。