在禅宗的观念里，人人都具有佛性，只是因为世人的根器不同，原本就存在的“佛性”或多或少的被妄念或尘埃给蒙蔽住了，于是悟不到”佛性“的存在，因此不能觉悟成佛，这也是世人需要修行的原因。

所以，我们在《坛经》中看到慧能说他自己觉悟的经历，也就是他本人是如何觉悟成祖师的亲身体悟，他说：

”自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间， 妄念俱灭。若识自性，悟即至佛地“

他如此陈述觉悟的经历：多年以前，我在弘忍五祖那里，听他讲闻佛，便立刻有所开悟，见其到真如本性。因此，为了让世人也能够像我一样顿悟菩提，我才将我顿悟的法门方布流传，让大家观照自心，见其本性。

如果这样还是不能让自己领悟的话，那就必须要寻访大善知识，也就是理解最上乘佛法的人来点拨，直指正路才有可能觉悟。

因为在人的自性中，虽本来就具足三世诸佛、十二部经，但如果一味的愚迷，那就不能自悟，就必须请求善知识示导才能得见。能够自悟见性的人，自然没有必要再向心外寻求。

为什么呢？因为众生自心内虽有般若智慧可以自悟。但如果另有邪见，颠倒妄想， 外在的善知识也无法让你得度。

但如果能够生起真正的般若观照之心的话， 刹那间，所有的妄见就能完全熄灭。 如果能识得自性，一悟便可以直入佛地

因此，我们学佛，如果一味执着于必须向寻求善知识，想通过求助外在而获得解脱的想法是错识的。如果执着于这样修行，那就又把学佛、求法理解错了。

这是什么原因呢？

因为我们每个人的心中其实都具备了自悟的法门。但如果自己心中生出了不正确的见解，让自已执迷在错误的见解里，如果这样的话，即便外在的善知识对你加以引导，也不会让你开悟见性。

所谓觉悟，最关键的是你内心的自我觉悟，只有心中真正生起般若智慧，并用般若智慧来观照本心，那么， 不论正念、邪念，包括 所有虚妄的念想都会刹那间灰飞烟灭。这时你就会认识到本性，也就是达到佛的境界了。

也正因为如此，我们修行才会有意义。如果因为人人都有佛性，修行或不修行都可以觉悟成佛的话，那佛经、佛寺、祖师、修行等也失去了存在的意义。

因此，要想有所觉悟，必须修行，要么像神秀祖师那样”时时勤拂拭，莫使惹尘埃“，要么像六祖慧能那样直接顿悟成佛。