隆莲法师：阿弥陀经讲记 十一

阿弥陀经讲记(十一)

八圣道分属修道位，已经见了道的圣人在这个八圣道的路上走，真正见到诸法真理了。八圣道就是戒定慧三学，开始是正见，四念处是资粮位的正见，八圣道的正见是见道后的正见。修行第一有正知正见，正见见到诸法真理，小乘讲的就是把四谛看清楚，大乘是不是要看四圣谛要看四圣谛？大乘要出生死，还是要照四圣谛次第修，知苦断集慕灭修道。正见：见真理，真理就是谛，真理只有一个，说四个是四个阶段，先要知苦晓得有苦，才得找佛，才思断集，晓得有苦才过问这个问题，芸芸众生浑浑浊浊，哪里知苦，生老病死来了才知苦，事到临头才知苦，苦到临头才知苦，他不晓得苦从哪里来？要知苦，要知苦思断集，苦从哪来？自己烦恼造业才变了人，变人是造了善业，生在人中，善趣，有好多人，遇到违缘，就抱怨，該晓得不来变人，变都变了，变人有好多痛苦，各有各的痛苦。现在那些娃娃非会扯筋，他骂他妈：哪个喊你把我生出来的？妈生你的，你没有造那个业还是不得投胎，苦，自己遇到环境了先昏昏浊浊，一天到晚想办法好好过，想好好过，就不好过。想好好过就乱想钱，生老病死把你跟着在，再有钱没钱都是生老病死把你跟着在，都是苦，哪个喊你来的？自己起了烦恼造了业，买了这个票上了这个船，一天在生死苦海中滚，你想不要受苦就不起烦恼不造业，佛法要懂这点学问就对了，不要起烦恼不要造恶业，这是生死根本，生死根本是你自己起烦恼造业，说到深层就要断你的根本我执——俱生我执。俱生我执不易看到觉察到，一天到晚都在管事，但不容易认得，喇嘛善知识教我们说你要认识你的俱生我执，你下楼梯脚偏一下，你心头想：看把我绊着！那时的俱生我执就出来了，那就是我的俱生我执，因为这个我执千番百相地变样，加上多少打扮不易认识，在最基本最简单的地方去体会那个俱生我执，那时不是想把肉或灵魂绊着，就只有：看，把我绊着！人一天就为那个东西，保卫不受侵害。而这个东西佛法讲根本没有的，是你活见鬼，是你无始来俱生我执的习气，总觉着有个我，生死的根子就是俱生我执，集谛的根子，搜到根子就是俱生我执，禅宗用功的方法还是要把你的俱生我执搜出来，自己认识你的俱生我执，这个东西既是错的，就千万百计要打消，这个东西附着在我们的身见上。因为我们粗的我，认为身，几十斤肉是我，我执常常跟身见在一起，所以五邪见中我见是邪见，身见是最突出的，这个肉身子是我，身见就是邪见，是俱生我执的具体表现，人人说我首先是说我的手脚，这一生为了这个身要享受，它喜欢的就追求，它怕的就躲开，趋乐避苦，归总来不管人也好蚂蚁也好，一天都干的这个事，所以我们首先要认识生死根本是这个。我们把俱生我执看不到，我们先要把身见看到，身见这个东西就是我们自私自利的根本，自私自利还是为这个身子打算，要钱买好的吃、穿，请人侍候我，都是为这个身子打算，最恶的根本就是这个，这个就是烦恼的根子。起贪心：我要受用，你不给我，起嗔心，都是从这个起，四谛说了苦谛，要追苦的根子就是这个，我聪明会为自己打算，你傻瓜不会为自己打算，就颠倒了，傻瓜才是聪明的，聪明的是傻瓜，聪明的就拿给我见身见，缚得绑紧，这个就是烦恼的根子集谛，念佛念到不为自己打算，不晓得我要吃好穿好，吃好穿好的打算。五台山广济茅棚挑水的老修行，别人送他什么他都不要，他说：俺甚也有，俺甚也不要。山西人说我就说俺，他觉得他很满足，他只晓得修行培福，像那样的修行人就把为自己的受用，为自己肉体的打算就没有了，人家帮他挑水不行，别人帮他挑他把扁担一丢，你要挑一起挑完，未免执著，那么多人用他一个人挑水，包完，忘我的劳动，这个人把劳动当成忘我的享受，劳动就是断我执，体力劳动更是断我执。律宗修行的时候什么都不能干，从前和尚不能托钵，只靠皇帝达官贵人供养，供着供着和尚就卷入政治漩涡，玄奘法师都免不掉。后来那些法师不要人供养，自己种田，没有田到山上开荒，靠自己劳动，劳动是断身执，出家人不要轻视劳动，不要逃避劳动，劳动首先是培福，劳动要用体力，断身执就是断我执的头一个办法，所以禅宗后来不用从前的办法，他去种田。不从事劳动，后来丛林办庙，人家说挖苦俏皮话“架大屋养闲汉”说修庙子养的和尚个个不劳动，当然出家人真正在戒定慧发明心地，要开悟，真正用得起功，不是闲汉，不说怎么用功，就是我们办佛学院你们还是不能当闲汉，要考试，禅宗天天参究生死问题，发明心地，人家在用功夫，没有用功就成了闲汉，真正用功就不是闲汉，多数不真正用功就是闲汉。今天大家在研究，和尚也努力，社会上的人还气不过和尚：你们和尚耍起，人家把你们养起。我们是不是耍起，人家把我们养起，我们心里有本账。现在劳动就成为我们的戒律，农禅并举，出家人多多少少力所能及该做的劳动，那些人又不去庙里看都在劳动，不做重的要做轻的，真正用功修行那是一个艰苦的劳动，禅宗门下要开悟给大家看，你不用功咋拿得出成果来。真正开悟人家给你挂破参牌，就算修行毕业了，金山、高旻住禅堂，老修行开悟经过上座印证，要给他挂牌，某人开悟了。挂牌之后就要走，不能在那呆，不然人就来缠着他，这个人搞得门庭若市，用不起功，挂了破参牌之后马上就走了，不知去向，你看到好像没有做事那是很细微的，那个就是脑力劳动。脑力劳动做不起就搞体力劳动，这就是断身执，啥都不做，居一息养一体就要成闲汉。

灭谛，苦与集都能断，了道就是不受苦了。把生死断了不受生死轮回的苦，把集谛先断，把俱生我执的根子先铲了。怎样断？就是道谛，道就是办法，就是三十七道品，南传国家修行就是修三十七道品，这个归纳起来就是八个，八圣道分，正道，正道往圣人地方走，不往凡夫流转生死的道上走，往圣人路上走才叫正道，当了圣人不是凡夫，不受生死，由于前头见道位七觉支，才能入见道位。见道：见出世间的圣道，第一是正见，八正道还是认识，第一要认识正确，懂得苦集灭道四谛，四谛十六行观这不详细讲了。照这样修就不流转生死，所以叫无漏行观。修其它的行不能出生死，修四谛行才能出生死，你眼才擦亮了，慧眼分明，见道理才正确认识上没有错，头一个要紧的就是正见，资粮道说的正见是四念处，处：点子，认识在点子上，念头摆在该摆的地方叫念处。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，资粮位修行叫四念处，在八正道这个就是正见，正见之后是正思维，你的认识出发点正确了，你的思维推理从正确的出发点推理，你推理的心才正确，你根本认识正确，推理的思维也正确，基本认识就是身不净、受是苦、心无常、法无我四要点，遇到其它的问题要以四个要点基本认识推理就叫正思维，思维就是我们的意业，第三，正语，思想正确说的话就正确，语业。第四，正业，业就是你的行为，行为美。正语就是语言美，思想正确说话正确，行动要正确，正业：没有恶业邪业，凡是不该做的事叫邪业。要由正业还要有正命，命：生活来源，养命之道，来路正大光明，吃这个饭吃得该吃才是正命。不是办法弄来吃叫邪命。出家人有五邪命，邪命：凡是用不正当的手段来谋生，解决自己的生活问题，不该做去做就叫邪命。演员靠唱戏，唱戏就是他的生活来源，他唱人家不讥嫌，和尚去唱戏就是邪命，你不该。正命：以正当的职业养命，在出家人特别提出五邪命，一，诈现异相，有些内道外道的出家人做些怪相与众不同，异相：学外道，如不吃五谷，吃旁的东西，有些在荆棘上灰上去睡，你们都要睡床，认为自己的修行高人一等。出家人依戒修行，戒律里规定我们如何修行不叫诈现异相，剃头是释迦佛的出家弟子的规定，就是要剃头，如果当了和尚不剃头长长了又在头上挽个髻，说是头陀，就成了诈现异相。和尚应是光头，你是出家人应学佛行仪，不学佛行仪现怪相就叫诈现异相。如穿粪扫衣，古人穿粪扫衣是捡来做成袈裟样子，后来行头陀行的不披袈裟，穿件衣服千疤万补，作为粪扫衣，有的补来合色点，有的补上五颜六色的。头陀行的师父在丛林下受到尊重走前头，现在不许穿，怕外国和尚说中国和尚穷的伤心，粪扫衣不出钱买，都是别人丢的布，捡来还是要做成袈裟样子，有的是老实这么修，有的是做些怪样子令别人特别信仰我，来供养，叫诈现异相，不叫正命。你有了功德与众不同不叫诈现异相，释迦佛三十二相八十种好有那个功德不叫诈现异相。

二，自说功德，这个很容易犯，菩萨戒头一条自赞毁他，自己说自己功德，自己修行好自说功德，自赞没有毁他，不犯菩萨第一条，自己没有那个功德更说不得，自己有点修行也不能挂在嘴上吹，自己把这个当活招牌到处炫耀，自说功德为了让人听到，觉得这个师父好修行好赶紧供养，想人家供养。

第三占相吉凶，打卦算命说人家今年运气不好，报吉谈凶这个不好，国家禁止算命打卦求签，那就是来钱之道，求签要给钱，中国的大庙里几乎没有了，那个哄人的，如果兴求签打卦，佛在世时好多人抱着签在佛前摇，释迦佛在世时没有人求签打卦，那不是佛法。第四高声现威，说话很凶人见了怕就供养他，吓人，里头包括自己去说自己认识哪个大官，人家怕他就供养他，这个师父有点名堂，赶紧与他拉关系。

第五以利求利，说自己在哪里得了某居士供养，你看他悲心好好。这个居士听了想：我拿不出那么多，至少要拿一点象样。这就是和尚取钱的办法，不准的。说别人供养下文就是，看你今天咋说，你总多少也要供养点。这条是：说所得利以动人心，术语叫以利求利。不正式化缘只说别人供养多少，对方就自觉想自己也该供养，这个叫邪命。

正命：佛在世时，出家人如法乞食，挨门挨户走七家，到七家没有人供养，你今天就回去打清斋，有这个本事才敢说乞食，没有这个本事不敢乞食，中国没有立起乞食之风，居士也没有把饭煮起等你的习惯，所以在中国没有乞食之风，在寺中僧中食，过堂吃饭，佛许可的。住丛林的人都要劳动，禅宗丛林就是要劳动，后来禅宗哪里都有劳动，有的劳动重，有的劳动轻。一般才开山的丛林在深山老林现开荒，自耕而食，那劳动量大得很。但是它有个好处，不太受社会波动的影响，早期出家人在大庙住皇帝修的，宰相修的庙，供的和尚，皇帝江山垮了，哪个供养？要受影响。后来禅宗自耕而食，建立农禅并举，靠自己的劳动吃饭，另外开辟一条道路，就脱离了邪命。

六，正精进，应该修行的事我精进就是正精进，水平越高精进的内容就不同了，念佛的人要念到一心不乱就是正精进，啥子闲岔都打不到。

七，正定，念佛宗的人就是念佛三昧，正定就是见道，以后心住在诸法无我的真理上。这八个都叫正，是见道以后修道位，没有一个不正，又叫八圣道分。极乐世界不是佛在讲这个，人在讲这个，连鸟都在讲这个。我们现在说佛法难闻，那地方佛法易闻，鸟都说佛法，不但佛菩萨说法。

“其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”听了说法之后就要起正念，念佛念法念僧，念三宝，正念。这段因为是我们修行必经之道。“五根五力七菩提分八圣道分”，我们要简单解释一下，这就叫法相法数，要把数投出来，人家问你才讲得出数来。二个要把内容讲得出，不是给别人说得出来，是我们自己修行要用，是我们自己要走的道。三十七道品就是我们要走的道，我们要走这条路，这条路就有这么些东西，我们要走这个道，这才叫修行，这不是盲修，至少我们佛弟子把三十七道品在心头弄得来滚瓜烂熟，这是我们的本分事，是我们的本行，正业。业：行道，事业，木匠要懂木工，泥水匠要懂修房子，修行人要懂五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是我们修行必须要通过的道路。

“是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音”极乐国土的鸟出的音是和、雅，诸上善人说法的音更和、雅，我们佛弟子说的语业要和雅。和：就是话说出来要能接引众生，四摄叫爱语，话说出人家喜欢听。不是讨厌的话。有些人说话，好好一句话说出来人家听到难以接受特别出家人说话，应说柔软语，才能使佛弟子和合。海公上师说：度众生要有胶黏性，人家来了就喜欢，把人家摄引得住。有些出家人脾气孤僻，不愿意人家来，说话让人家心头不喜欢，起嗔心，那不是佛法，佛法，菩萨法，就说软语，不粗恶语，所以叫和。阿弥陀佛极乐世界的法就是接引众生，所以叫极乐世界。阿弥陀佛给众生所有喜欢的，那个世界都给你预备了，就是摄受人。雅：说话文明，不说粗话，低级趣味的话不说。“其音演唱”演：道理不是那么简单，五根五力是什么？法相背出来了，还要把道理阐发给大家听。畅：就是通，众生钝根不多说心不通，好好说想通了才叫畅，说的别人懂了。

五根、五力、七菩提分、八圣道分，这些佛法通过水鸟的音声给我们演说使我们畅达，懂得这些道理。水鸟不是光叫得好听而已。“如是等法”简单说五根五力七菩提分八圣道分，这里边包含很多很多的法。“其土众生”极乐国土的众生都是菩萨，“闻是音已”听到水鸟说法的声音之后，“皆悉念佛、念法、念僧”极乐国土这么高的境界，那些往生的人都是不退菩萨，听到说法最后得到的结果，仅仅是念佛、念法、念僧，这不是太简单了嘛，念佛、念法、念僧不间单，我们作为佛弟子我们皈依佛法僧，这是我们起码入门。但是修行中最后也不离念佛、念法、念僧，不要说这个简单。念佛：佛是怎么一回事？我们弄清清楚楚。念法：法是什么，念僧，僧是怎么回事？我们弄清楚没有？如果没有弄清楚，我们念佛、念法、念僧的功夫就还没有到家，因为我们学佛法，学来学去就是学一个三宝，什么是佛？什么是佛说的法，什么是佛的弟子的团体，这个意义非常高深，所以我们不要在念阿弥陀经的时候轻轻把这个放过：极乐国土也不过念佛、念法、念僧，我们当了佛弟子一直到我们成佛，都要学佛法僧。什么是佛？佛的意义甚深甚深，什么是佛法？佛法甚深甚深。什么是真正的僧？僧就是学佛法，依佛法修行能够证道证果这个意义甚深甚深。我们作为佛弟子学的中心问题，一辈子都要围绕这个学。没有弄清楚怎么是佛怎么是法，你不算学法。怎么样才是僧？七众弟子都是僧，我本人就是僧，四众弟子在家二众，出家二众，我们都是僧宝，我们僧宝应该如何？我是僧中一员，应该如何才是够格的僧？所以僧的含义就是善众，僧就是众。一个人不叫僧叫僧人，僧是团体，一般居士不叫僧人，但居士是佛教徒是佛教的一个成员，从这个意义上说还是僧人。我们作为佛弟子，要对佛负责，我是这个团体中一员，我要怎样做我才够格？水鸟一天说法，我们佛弟子在极乐世界最要紧的，就是念佛念法念僧，我们在娑婆世界更要紧，在极乐世界念不念不要紧，周围都是佛法僧包围着。在五浊恶世就要凭你自己了，你内心世界有佛法僧跟外面的五浊恶世对抗，内心世界是浊，你内心有个清净的世界随时要想到佛法僧，你内心世界就清净才跟外面染污的五浊恶世对抗。如像有传染病的地方，你本身要强健才能抵抗。随时念佛法僧，就是使你内心清净，使你对三宝生起信心，信心有了心就清净了。佛法说信心，信心是一种宝珠，如像水清珠，珠丢在浊水中水就清净了，信心像宝珠，心再乱再不清净，信心一起的时候心就清净了，所以我们不是光念过这句话，晓得西方极乐世界说的这些法，说了之后，其土众生都要念佛念法念僧。反过来说，我们决定不能忘记了念佛念法念僧，随时都要念佛法僧的功德。

下面有个问题，既然极乐世界没有三恶道，怎么极乐世界有水鸟？怕我们怀疑，释迦佛先把这个问题帮我们提出来，舍利弗这么大智慧不会怀疑，是恐怕我们怀疑，所以叫舍利弗说“汝勿谓此鸟实是最报所生”你不要这样说就是你不要想到白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利，都是造了罪的有情才在那里变畜生受恶报，不是这么回事，你不要这样想。“所以者何”？为什么呢？“彼佛国土，无三恶道”阿弥陀佛四十八愿说：我成佛国土中不会有三恶道，众生都不造恶不会受恶报，所以不会有畜生。佛说法的语气非常诚恳再三叮咛舍利弗不要想错了。

又喊舍利弗“又舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名”其佛国土：其佛：那一个佛，就是阿弥陀佛的国土不但没有三恶道根本没有恶道这个名字，何况真实有那些鸟类呢？不是真正的鸟类畜生。“是诸众鸟”刚才说的那么众多水鸟，“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。”都是阿弥陀佛的神通变化，鸟给你们说法。为什么要变化这些鸟？“欲令法音宣流”阿弥陀佛要使你们随时随地都能听到说法的音声，流：流通，法要流传走，佛宣传佛法，佛的神通变化鸟类，鸟类是阿弥陀佛化出有情的音声。另外无情的东西也要说法，“舍利弗，彼佛国土，微风吹动”微风，不是受不得的风，是柔和的风。“诸宝行树”极乐国土的树子一行一行，长得很整齐。这些树都是宝贝所成，树上空中还有罗网，行树和罗网树叶发声，罗网也能发声。“出微妙音”什么叫微？不是粗暴的声音，位是微细，优雅，要说法，所以叫妙。再好听是低级不算妙音。声音像什么

？不简单“譬如百千种乐”，一种音乐就简单，是种种，许许多多微妙音乐。“同时俱作”各种乐器同时奏乐，各种音乐。“闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”有时我们听不得，我们当沙弥，居士受八关斋戒起，叫我们不听歌舞伎乐。为什么听不得？五浊恶世的音乐有些听了使你起放逸的心，不把你引向佛法，清净的思想，不然佛为什么制这个戒？居士受八关斋戒，不听歌舞伎乐，出家人从受沙弥戒起就不听歌舞伎乐。有些音乐听了对我们没有益处，随顺我们凡夫的思想，增长我们的烦恼，增长我们的贪嗔痴。极乐世界的音乐听了之后自然不费很大力就得这种感受，就生起念佛、念法、念僧之心，心就是清净心。弥陀经再再就说一个念佛、念法、念僧，而这念佛、念法、念僧，把我们所有佛法的要点包含完了。佛法的内容是什么？就是三宝，把三宝学完了就把佛法学完了。所以有《宝性论》，把三宝的性相弄得清楚，你佛法就学完了。学佛法一辈子三宝都没有弄清楚，所以念佛念法念僧之心就是最高的佛法，不要看成最低的佛法。海公上师慈悲给我们编了《宝相赞》，我们头一班同学都作为教材来学，学佛学一辈子三宝没有学清楚，三宝学完了佛法就学完了，不要把这个看成简单问题，真正把佛法僧的性相功德弄得清清楚楚，这是我们佛弟子的起码要求，要懂得了才会念佛念法念僧。我们没有念，就是，没有懂得佛法僧的功德，懂得了我们自然念佛念法念僧。极乐国土的水鸟，小动物演畅都是使我们念佛念法念僧，宝树罗网音乐也是让我们念佛念法念僧的音乐，佛就许我们听，听了就念佛念法念僧。上殿也有音乐叫法乐，不是世间的音乐使我们生贪著。总一句“舍利弗！其佛国土成就如是功德庄严”归纳一句，上面说的水鸟、树林、宝网都要说法。

把极乐国土依报庄严环境说了，要说正报的庄严。正报是说阿弥陀佛，阿弥陀佛是极乐世界的化主，教化极乐世界的主人，要从阿弥陀佛来说。

第一个问一问为什么阿弥陀佛有这个名号？“舍利弗！于汝意云何”释迦佛最会教学生，释迦佛有教授法启发式，先喊你想，舍利弗你怎么想的？“彼佛何故号阿弥陀”？极乐世界那尊佛为什么他的名号称为阿弥陀？因为这卷经主要就是念南无阿弥陀佛，就是要持这个名号，不把名号讲清楚，那我们持名修行的力量就不那么大，所以要晓得为什么称为阿弥陀，晓得这句名号有不可思议的功德，所以特别讲佛的名号，名号就是我们的修行。我们的修行就是念这一句名号，这是个最好的修行，所以叫持名妙行。为什么妙？只念一句阿弥陀佛。那么多经怎么念得完？光是净土五经念完都麻烦，现在说一个法门光念一句佛号就要往生极乐世界，其它那些修行都不是主要的，不要你一点一点断烦恼，把三界的烦恼断完才能够出去。这不讲这一套，就念这一句阿弥陀佛，什么问题都解决完了，叫横超三界，不是一步一步往上爬。找了一条捷路，横起一下就出去了，简捷，只要念十句佛号都可以往生，当然这个问题下面还要谈。

有人说五逆十恶，念佛法门说造了很大重罪只要临命终时你念十句阿弥陀佛的名号不受恶报就往生了。就有人这样想我现在就乱搞五逆十恶都做到了要死我就靠十句阿弥陀佛，这个就是邪见了。你假使平生作恶多端，到了临命终时恶业的力量把你障着了念不出来，不说十句可能一念也念不到，仅管这个法门释迦佛说临终时念都可以往生，甚至五逆十恶都造了命终十念都往生，但我们不可能侥幸，临终十念往生，不可以想到临终十念往生，我现在什么都做，到我命终时就去了。如果这个人是个十恶不赦的人，临命终时他的业障把他障着，他念不起，虽然有个殊胜法门。所以我们不能说侥幸，一辈子都做恶事，要死了才找阿弥陀佛来解决问题。临终业障障着想不起阿弥陀佛。所以虽然说这个法门如此殊胜你不能如此想。但是这个法门就是有如此殊胜，你十念都可以往生。只要念佛往生了净土你就不退菩萨，但是法门如此殊胜就靠念这句名号。那你就要晓得这句名号什么意义。你一点不懂光念也不好。

“彼佛何故号阿弥陀”为什么那尊佛称他为阿弥陀佛？阿弥陀翻为无量，无量就是说不完。功德无量说不完，简单说究竟哪些方面无量？释迦佛就提了两点：一是光明无量，光明大得很，好远都照得去，什么东西都挡不住，我们众生心里有烦恼的黑暗，但是因为阿弥陀佛的慈悲愿力，阿弥陀佛的光明普照。所以无量有两方面，一是光明无量，二是寿命无量。寿命无量，阿弥陀佛活好多岁数？释迦佛在我们娑婆世界八十岁入涅槃，阿弥陀佛可不是这样，他的寿命长得很，长到我们说不出，所以是无量寿。光明无量就是在空间上阿弥陀佛的光明横遍十方，十方世界阿弥陀佛的光明都可以照着，就是现在我们娑婆世界阿弥陀佛的光明也到达。阿弥陀佛的光明如果不到达，我们众生怎么会晓得有阿弥陀佛。寿命无量，说尽未来际，过去从什么时候才起？不知道。今后到什么时候才完？没有完没有了，过去、现在、未来。时间上一直贯通，实际上讲阿弥陀佛的含义，一切诸佛的法身都是如此，在空间上是横遍十方，在时间上是竖穷三际，竖穷三际是贯彻过去现在未来，也就是没有时间性。我们短促的世界才有相对的时间性，佛的法身就超出了时间性，没有过去现在未来，所以才能竖穷三际。竖：立起说，在时间上说没有时间性，没有过去现在未来，也就说贯穿过去现在未来，所以竖穷三际不受时间性限制。我们无常的世间就要受时间限制，诸佛的法身没有时间性。证了涅槃，涅槃就是无为法，我们世间是有为法，有为法有生有灭，有变动就有时间性，诸佛法身不生不灭，超越时间性，没有时间性，没有过去现在未来，所以叫竖穷三际。佛佛道同，不光是阿弥陀佛。早上礼三身佛就念：一真法界，湛寂圆融、竖穷三际，横遍十方。空间上没有地域性，遍十方，遍于虚空，叫尽虚空遍法界。佛的法身从空间上说尽虚空遍法界充满。所以一切佛的法身都是尽虚空遍法界。他们不挤得打架？如室千灯，每个灯的光充满屋子，一千盏灯都充满屋子，光明跟光明不会打架的。佛与佛的法身不会冲突的，所以说没有时间性，也没有空间性叫竖穷三际横遍十方。我们说阿弥陀佛光明无量，是在空间上说，法身的光明充满法界，从时间说不受时间限制，竖穷三际，所以叫无量寿。我们众生的寿命有限量。做生日，祝你长命百岁，还是要死。说现在的人普遍要活一百六十岁，有好多人活了一百六十岁，一百六十岁还是要死，法身是竖穷三际，没有时间性，永远不灭，才叫无量寿，阿弥陀佛就是长寿佛。我们求寿拜药师佛，消灾免难。求长寿拜阿弥陀佛。阿弥陀佛是红颜色，密宗就讲不同颜色的作用，红颜色使人兴奋，精神发扬，常常想到阿弥陀佛的红颜色，使你长寿，因为他长寿对你的加持也长寿。

“光明无量，照十方国，无所障碍”哪一尊佛法身都充满于法界，但阿弥陀佛特别的接引众生的愿力不同。愿不同所以光明无量，光明到达的地方就能接引众生。“无所障碍”：众生的业力自己障碍，‘阿弥陀佛的光明照我，我咋没有看见？’是你自己的无明，佛照你，你是否被照着，是你自己的问题。佛在照你，你要跟佛心心相应，才把你照得到。佛在念你，你不念佛，也不大起作用，这说光明无量。