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如果讲经也是着相,为什么佛还要我们奉持呢?解读佛经存在的意义

发布时间:2024-10-27 02:18:59作者:金刚经梵文网
如果讲经也是着相,为什么佛还要我们奉持呢?解读佛经存在的意义

在整个佛学的体系当中,佛经有着非常重要的、不可代替的作用。但所有的佛经,其实都是探讨同一个问题,那就是如何悟及无相而成佛。

佛像

要悟及无相,必须先要离相,离一切相,包括经相。因为经相也是有相,着经相也是着相。

因此,如果说讲经也是着相,那么佛为什么还要我们奉持此经呢?佛经存在的意义又是什么?

佛寺

要解答以上的这些问题,就必须悟透《金刚经》中佛对须菩提说的这段原文:

须善提,若有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。

在上文中,佛再次引用”燃灯佛“来喻指,作为其佛号的根据。佛说过如来无法得阿耨多罗三藐三菩提,所以自己才因无法而得阿耨多罗三藐三菩提,最后才觉悟成佛。

佛说“如果如来有法可得,就是隐没本来觉性,”燃灯佛“就不会为其认可,他也就不会成为当世的释迦牟尼佛”,因为无法可得才会现本来觉性,本觉光明,一无所味,所以燃灯佛才为他印证,他才成为他那个年代的释迦牟尼佛。

如上所说,那么成佛这个光明本觉是什么?

答案是:心的本来,也就是佛所说的“燃灯佛”。

释迦牟尼觉悟由燃灯佛来印证的,也可以说在他的本来灵觉上自我认证的,没有他证。他所说的“燃灯佛”并非真有其人,而这个称之为名的“燃灯佛”,只是佛用来喻指“光明本知”的有相之觉而已。

所以我的一切,最终要由我的本知灵觉来认证的。 是他说我觉悟了,是他说我可以成佛了,是他说我在此世可以称为释迦牟尼佛。

在上文中,佛以燃灯佛的名义,给自己的佛号找了一个来历。因为佛号落有,但没办法,为众生向众生宣示佛法,因此必须以名相之说来作为根据,因而才会有“燃灯佛”之相。

佛给“光明本觉”立相,其目的是要破相,随立随破。这种解决方式,其本质上是内因外解。佛把最深因推到外面,也是有原因的。因为深因无解,若是有解也是“有相解”,而成外解

。但是阿耨多罗三藐三菩提授记,以及佛号,是不可外解的,它必由内因而内源,内得而内解。只是它无法讲给外人听。

若要讲给外人听,就只能用有相解、外解。因为外人识外不识内,因而才称为外人。

而悟者为内悟。所以佛作外解,是为了给“外人”讲的方便。因而佛经也就是显说,而非秘传,因此《金刚经》虽然是为“发大乘 者说,为发最上乘者说”,但也有“乐小法者”在听。

所以此经一旦立经,就是面对一切众生而讲,故不可将有相破尽,还需立此”有相“专门讲给众生听,这就是”此经“存在于世间的理由。

如果将一切有相破尽,那么此经也就没有了存在于世间的理由。

佛作为一个真正的觉悟者,不必要证明自己的觉悟,故不必破尽一切相。

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