念佛法门到彼岸——宣化上人 开示
对净土法门要深信、切愿、实行,实实在在修行,这才容易成功的。
◎一九七三年十二月 金山禪寺佛七
念佛勿缓亦勿急 集中精神须菩提
妄想尽时佛自现 火里栽莲切莫疑
我们人在这儿念佛,要心平气和地来念,不要念得很慢,也不要念得很快,所以说「念佛勿缓亦勿急」。你若慢了,就懈怠;若快了,就会有紧张的毛病发生,所以要心平气和地念得很自然。
「集中精神须菩提」,你要把你的精神集中,不要常常打妄想;常打妄想,这精神就不集中。精神不集中,念佛的功夫就会散失了。怎麼叫精神集中?也就是专一,只有这念佛的一念,没有其他杂念。怎麼说须菩提呢?须菩提尊者是 「解空第一」,不著一切相。你能念佛念得阿弥陀佛现身来给你摩顶,这功夫就差不多了。
「妄想尽时佛自现」,想要佛现身给你摩顶,你首先要没有妄想。什麼是妄想呢?你一边念佛,一边想:「阿弥陀佛,什麼时候我能见著您
「心清水现月,意定天无云」,你这个心要是清了,就好像水中现出月光;你若心是浑的,妄想纷飞,月光就不会照到水里去了。心清就是妄想没有了,好像那个水,一切的尘垢都沉到底下去了。你的心意不散乱,就好像天上没有云彩。所以,有这麼两句古语说得很不错:
千潭有水千潭月 万里无云万里天
《永嘉大师证道歌》也说得很清楚:
一月普现一切水 一切水月一月摄
诸佛法身入我性 我心同共如来合
这种境界都是说心清的境界、意定的境界。可惜呀!我们不会用功的人,越念佛,妄想越多;妄想越多,就越不愿意念佛,就好像那浑水,月亮照不进去是一样的。
念佛法门又有一个譬喻,譬喻什麼呢?就像一粒清净的如意宝珠,所以古人这麼说:
清珠投於浊水 浊水不得不清
念佛入於乱心 乱心不得不佛
「清珠投於浊水,浊水不得不清」,这个清净的宝珠投到浑水里头,浑水一定要清的。
「念佛入於乱心,乱心不得不佛」,我们用散乱心来念佛,这散乱心里边也有一尊佛了--你念一声佛,这散乱心里头就多一尊佛;念两句佛,就多两尊佛。所以这个念佛,也就是念心,念心也就是念佛。念心,就要心清;念佛,佛也就出现了,所以才说:「妄想尽时佛即现」,你那个妄想没有了,佛就现出来了。
「火里栽莲切莫疑」,这念佛法门,本来是人不相信的,「怎麼会有这麼容易的事情?一念佛就成佛了?真没有这个道理!」你无论做什麼事情,都要费一番的辛苦才能成就;这念佛法门只是念念而已,也不需要什麼功夫,也不需要用多少钱就成功了,这是太容易了。因为太容易,所以这个法门是不容易信的法门。所以佛说《阿弥陀经》是不问自说;为什麼要不问自说呢?就因为没有人懂这个法门,没有人相信这个法门,这法门就好像在火里头生出一朵莲华,那麼令人难以相信。
虽然这个事情是不可能的事情,但是你不要疑惑,一定能做得到的!一定能成佛的!如果念佛不能成佛的话,那释迦牟尼佛也犯了妄语戒。我相信释迦牟尼佛是真语、实语、如语、不妄语的,这位大觉者不会骗我们这些凡夫眾生;如果念佛不能成佛,佛说《阿弥陀经》做什麼?佛为什麼又要没有事情找一个事情来干,说出《阿弥陀经》?由这一点证明,佛说这个不问自说的经,就因为这个法是太重要了,对於末法的时候更重要,所以说「末法眾生只有念佛才能得度。」
因为这种关係,我们切记要生出一种信心来念佛;信真了,阿弥陀佛会接我们到极乐世界去成佛。你有这种信心以后,要发愿:「我发愿要生到西方极乐世界,这样才能满我这个愿。 」如果没有满我愿的时候,我天天要发这个愿--求生极乐世界--那麼天天发这个求生极乐世界的愿,我们就要天天老老实实依法修行、依教修行。古人又有两句话说得也不错:
修道之人心莫疑 疑心若起便迷途
我们对这个净土法门要深信、切愿、实行,实实在在去修行,这才容易成功的。
不可说时今又说 语言文字非妙科
各位欲得真受用 心心念念阿弥陀
又说:「天下本无事,庸人自扰之」,这个世界的眾生都是颠颠倒倒,以是为非,以非为是,迷而不觉,所以在没有事的世界,就要找一个事情来做,乃至於我们打念佛七,也是这样子。
本来不需要打七的,可是我们自己不会用功,在平时不知道用功,所以才举行念佛七,大家集会到一齐共同来念佛,希望有所成就。你自己如果知道用功,功夫已经得到相应了,那麼这打七是多餘的;但因为你自己不会用功,所以功夫也不会相应的,因此大家集到一齐来互相帮助、互相提携。
怎麼叫互相帮助?譬如我这儿停止念佛了,你那儿还念呢,我听见你念佛的声音,把我这个间断的念又继续起来,这岂不是得到对方的帮助呢?互相提携,你勉励我,我勉励你,你看我不懒惰,那麼我看你也很精进的,这互相一比较,自己就知道应该努力用功,这样就是互相提携。
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