学佛不要只讲“空”，还要把“有”建立好

在与大家的分享交流中，听到很多人谈到了空，也对空有不同的理解。

这里我要告诉各位：空，不是说这个杯子碎了就是空；也不是说人死了之后就是空。佛教说：因缘所生的一切法，当体即空。佛陀之所以告诉我们这一真相，就是希望众生不要被六尘境所迷。当然，在没有正确理解空的情况下，众生习惯于对此执迷，总想牢牢抓住，因此不得解脱。想想看，若大家都明白了它是空的，还会去牢牢抓住这个空吗？

在生活中，很多人会说，什么都能放下了，甚至连身体都可以舍掉。比方说我曾经听说过的舍身岩，有人认为可以舍弃自己的生命与身体就是空，这个概念是错误的

回到现实生活中来，如果你真的看空了，你能放下一切，那你能不能把你手上的镯子送给她人？镯子没有身体重要，但是为什么你还舍不得呢？如果你真的看空了，你能不能把你的房子送给他人？你会说，身体可以不要，房子还是要的。如果你真的看空了，你能不能把你的钱、存折送给他人？你一定会说：那不行，命可以不要，但是钱是要的。举这些例子，我只想告诉大家，你理解的空不是空，跟空不搭边。看破是一种功夫，放下才是你的真实体现。看破，这一道理你能明白，但是不代表你就能放下。理明白了，是不是就代表空了？可以肯定的告诉你：不是的！

曾经在上个世纪80年代流行看香港功夫片，有一年轻小伙子从录像厅出来，浑身是劲，结果一出手就被人打倒，才明白自己没有功夫。从录像上看来的，受其影响心很激动，浑身是劲，实际上没有功夫。

所以看破放下要有真功夫。要与社会生活结合起来才行，不是脱离了生活而后才有。一切来自于你的生活，你的心与境，能不能对境练心。比如看到好吃的东西，闻到香味，你能不能不动心。若你整天不出门是不是就空了？不是的！喜欢购物的必须到商场去转，你能不动心，那才是功夫。如果强制自己忍，那不是真功夫，必须把这两者分开。所以必须结合你的生活，通过历缘对境来练心，能如如不动才是真功夫！

禅宗有一个故事，说一位老太太供养一位出家师父三年，有一天她叫孙女去试试这位出家人的功夫，孙女过去一把抱住禅师，禅师这个时候其心如如不动，但是老太太还是把这位禅师赶走了，说，我三年供养了一个俗汉。禅师在外修行几年后又回来了，老太太依然供养他一段时日，让孙女再去试试这个禅师，当孙女抱住禅师的时候，禅师故作小声地说：天知地知、你知我知，不能让老太太知道。这是一种境界，老太太真诚顶礼这位禅师，赞叹禅师是开悟有真功夫的人。不再像以前抱着他的时候，虽然能如如不动，但就像抱着枯木一样，没有生机。

佛教是要你回归到自己本来的清净自性中，这里不管是智慧也好，福德也好，都是具足的，无欠无缺，这才是关键点。这里还有一个重点，就是一个“有”。如果一定要谈一个有，那么又对立起来了，又麻烦了。对于我们初学者来说，又得要有这么一个阶梯。但是你必须明白，这一切你都不能去执着，佛所说的法你不能去执着，乃至发菩提心你也不能去执着。对于现实生活而言，比如火箭上天，不该脱离的时候不能脱离，到了该脱离的时候不脱离也不行。需要明白的是，在生活中，必须用境来检验你的心。比如说，我生活的很开心，没有烦恼，可能是你比较顺利。如果遇到逆境，看你如何对治烦恼，调伏得好，那才是你的功夫。

当然，也不能自找烦恼，对境练心可不是要把自己练成麻木的人。如见到可笑的人与事也不笑，是不正常的。这是麻木，不是功夫。你饿了就吃饭，听到可笑的事情就笑，遇到伤心的事情就哭，这是很正常的事情。不是说达到圣者，哭不能哭，笑不能笑，这一点请大家一定要正确理解。在金刚经里，须菩提闻说是经，深解义趣，不也涕泪悲泣而白佛言：希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。难道说须菩提没有断惑证圣吗？

要讲功夫，我们不要只讲空，还要把“有”建立好。我们在这里诵经，坐禅、念佛都是有，不要去打折扣。从信仰层面讲，把信建好，这个很关键，不是今天听张三说的好就跟张三跑，明天听到李四说的好就跟李四跑，这个不行，心要有定力；更不能，今天高兴就多念，心情不好就不念。除了修行念经以外，人世间的善恶是非，包括道德等，都要建立的非常好，必须要建立这个“有”，行和愿差一点都不行。这就是我反复强调由量变到质变的一个过程。单从理论说我们要明白这样一个理路，古人也说：高山仰止，身虽未至，心向往之！

在金刚经中，佛告须菩提：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者！我们真正了解了这个，生活中的烦恼就会少很多。作为父母，放下是不是就不要尽责任了？不是的！佛也好，菩萨也好，都告诉我们，先要度众生才可以！你要先尽职责，你的职责尽到了，然后再放下，你还没有尽职责，就说自己空了，这是不对的。我们在此诵完经，探讨过了，回家该扫地就扫地，该煮饭就煮饭，该上班就好好工作，一定要完成好自己的使命，尽到自己的职责，并在生活与工作中观照自己的心，这才是学佛的正途！