有一天，他们讲“双受诰封”(三娘教子)，讲到小东人在学房里，听同学说三娘并不是他的生身之母，他在放学?家去，晚间照例背书时，就故意的不好好背诵， 三娘督促他，他就冷言冷语讥刺三娘说：“你并不是我的生身之母，若是我的亲娘在，我那能受你的?枉气呢!”三娘听了这话，一怒之下，就把织布的机头割断。 老家奴薛宝，听他母子吵闹，出来问明了原委，就向小东人说：“三娘为?教养你读书，日夜在织布，望你长大成人，光耀祖宗，你万不可恶言相加，赶快头顶家 法，请娘亲责罚。”于是小东人，便如老奴所言，跪在三娘面前，认罪说：“孩儿年幼无知，忤逆娘亲，请娘亲教训孩儿，打儿几下!”三娘说：“儿快起来!是我 不会做娘，不该和你一般见识，来动肝火气。”遂则母子言归于好!

我听了这段故事，心里想奇怪，他们母子是吵什么嘴?吵了，又各自认不是呢?想来想去，想明白了，怪不得，他俩母子，均是贤人。贤人争不是，愚人才争理呀

听完了善书，回家的途中，一面走路，一面想，怪不得我生毒疮。我一看人家有不合自己的意，不赞同自己的道理,就生气，这正是我不明理，所以我是愚人呀!于 是就大声审问自己说：“我专找人家的毛病，那怎算对?看人不对我就生气，那怎算对?”一路上嚷这句话，走十里路，一直嘈嚷到家里。夜里还自己问自己，问来 问去，问的自己也笑起来，自己把过失悔?了，就顿悟从前皆非。在回家的路上，不停的责备自己:我以前一天到晚责怪别人，讲的是那一门子道理呢?真正讲道理 的人，是看自己的错啊!病原来是这样得来的!病的根本源自自己的内心，因此，如果懂得善巧利用内心，可以解决世间所有的事情;然后当自己解决后，还可以进 一步帮助别人。

人人都是争理，哪知道越争越薄，若能把不是承认，人准会佩服你。我才说：“承认自己不对，就免下地狱门。”

说的是理呢?还是道呢?道不可说,说的是理，没有理那能随便瞎说呢,理有四种，有天理、道理、义理和情理，只是说争理，那能不病呢?若想病好，非认不是不可，若把争理的心，改为争不是，病就好了啦

为什么?大家要行菩萨道啊,但是菩萨有那么个他自己的道吗?没有啊,菩萨无心,菩萨无我,菩萨自然没有那个所谓的他自己的道,那菩萨怎么行呢?菩萨悟道 呀,不是他自己的道,他悟谁的道?他悟大家的道啊,菩萨悟了大家的道,拿自己心愿为大家服务。所以大家都喜欢他，.所以大家就都听菩萨的话

教人好像打铁，火侯若看不准，不能教好，被教的人不服你，你就不要教他。若想教别人，先要能容人, 一味在别人身上找是非，所以才误了自己成圣成佛。

“若真修道人不见世间过”，如果一个真的修行有成就的人还有一个“见”在，那说明他的功夫还没到家

禅宗六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过”，这是真实的教诲。何以不见世间过?实在说，世间没有过，过是从自己的分别、执着里来的。但是明明那个人 有过，怎么说是从我的分别、执着变现出来的?这个道理很深，初学佛法之人很不容易理解，也很不容易接受。真正深入经藏之人，修行有功夫、有心得之人，听了 就能理解。

这个原理就是《华严经》上讲的，“诸法实相，唯心所现，唯识所变”。谁的心、谁的识?自己的心，自己的识，所以“心外无境，境外无心”。境就是人事环境与 物质环境，境从哪里来的?心变现出来的，离了心就没有外境，外境与自己的心识是一不是二。若能参透这个道理，就能理解何以世间没有过。

因此，善境界是自己的善念变现出来的;恶境界是自己的恶念变现出来的，与外境真的不相干。实在讲，若没有入这个境界，这个道理真的不好懂，所以佛再用比喻 来说明。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”每个人都有作梦的经验，梦里会梦到好人、恶人，也会梦到顺境、逆境，梦醒之后，再去想一想梦里的境 界，真有善人、恶人吗?真有顺境、逆境吗?没有，这都是自己意识心变现的，佛教导我们从这个浅近的比喻去思惟。

眼前这些现象是阿赖耶识的相分，学过唯识的同修应当有这个常识。可是实际上的境界，我们没有能证得，也就是说我们入不了唯识的境界。何以入不了?没有转识 成智，所以我们还是凡夫的境界，不是佛菩萨的境界。而佛菩萨的境界是在梦里就觉悟了“我在作梦”，眼前的境界全是梦中境界。所以，觉悟没有离开梦境，还继 续作梦，但是已经清楚“我在作梦”，就是在作梦时唤醒梦中人。

诸佛菩萨大慈大悲示现在十法界，如《普门品》里所说的，“随类现身，随机说法”。所以，诸佛菩萨出现在世间，就是“启建水月道场，大做梦中佛事”，这两句话将佛菩萨应化的真相说出了。水中之月、镜中之花都不是真的，这是说明境界的真相。

简单来说,为什么不见世间过呢?因为一个真的修行人，他没有见地，内心清净，对他来说，世间的一切事都可以容纳的下，为什么?

一切唯心,即心即佛,是一不是二,你就是他嘛,若见你过就是见己过

再低一个境界,你一看一看天空，天空之所以能容下万事万物，是因为他广大无边，你看看镜子，为什么镜子什么都能照的进来，是因为镜子没有丝毫的牵挂，也就是说，你来了，他把你照了进去，你走了，他丝毫不留恋也不去分别，所以什么都能照进来

外境无好丑,好丑在于心

如果镜子分辩美丑，喜欢你的形像，把你的形像留住了，那其它的形像它再也照不进来了!修道人的心就是这样，见了，但不留恋也不分别，所以内心保持着清净和平等。