世界上的万事万物有着不同的表象，而事务的善恶好坏却没有固定的标准来加以区分，这就需要我们用自己的心灵去体会，用头脑去思考，才能得出答案。

一个学僧参问赵州和尚：“和尚今年多大年纪了？”

赵州和尚回答道：“一串数珠数不尽。”

学僧接着问：“和尚承嗣什么人？”

赵州和尚回答道：“从谂禅师。”

学僧好像想到了什么似的，突然又问：“如果有人问：赵州说什么法？和尚您怎么回答呀？”

赵州和尚说：“盐贵米贱。”

说到“盐贵米贱”，让人想起了另外一则故事：

有一天，一个僧人问青原行思禅师：“请问大师，什么是佛法大意？”

行思禅师反问那个僧人：“庐陵米价是多少？”

那个僧人无言以对。

这两则故事告诉我们这样一个道理，所有伟大的修行，所有重要的佛法，都离不开生活中那些看似平凡琐屑的日常细节。

如果你想进一步深入理解这个道理，那就听一听义玄禅师的教诲吧：

义玄禅师是临济宗的创始人，他非常推崇自然的禅风。

这一天，看到外面风和日丽，义玄禅师便和徒弟信步走出禅堂，尽情享受这大好时光。在散步的时候，义玄禅师看到徒弟手拿着一卷佛经，便说：“求佛求法，看经看教，皆是造业。”

徒弟一听，赶紧把佛经收起来放人袋子里，然后问道：“不看佛经，如何求得佛法？”

义玄禅师望着远处的风景，边走边回答道：“无佛可求，无法可得。”

“那我来跟您学禅，该如何用功呢？”徒弟听了，仍是不放心，亦步亦趋地跟着问道。

“佛法无用功处。”义玄禅师越走越快，“只是一些再平常不过的事情罢了，拉屎撒尿，穿衣吃饭，困了就睡觉！”

如果从另一个角度来理解上述三则公案，我们可以得到这样一种启示，那就是宁可做小事，不可不做事；不会做小事的人，不可能做出什么大事。

如果在生活中，你经常注意到一些看似琐碎的细节，会使结果变得大不相同。所有这一切都是决定胜负、生死、成熟与不成熟的关键——不管你做什么，事业成败皆系于此。

怎样才能来去自由？宋代着名的清远禅师曾经给徒弟讲过这样一个故事：

有个持戒僧，一生严格持戒，对自己从未放松过。有一天晚上，持戒僧因事外出。这晚天色漆黑，持戒僧走得非常匆忙，突然脚下好像踩到了什么东西，那东西还发出了很痛苦的叫声。

持戒僧想：坏了，是一只蛤蟆吧？肯定是一只蛤蟆！天呐！我杀生了！那蛤蟆说不定肚子里还有好多仔，这下杀生无数了

持戒僧当时就又惊又悔。这晚，持戒僧躺在床上，想着那死去的蛤蟆久久无法入睡。后来，持戒僧好不容易睡着了，却突然看到数百只蛤蟆前来索命，持戎僧吓得大叫了一声便醒来了，方知刚才只不过是一个噩梦。

终于等到了天亮，持戒僧急匆匆赶到昨晚的事故现场，没有看到蛤蟆可怜的尸体，却看到一只被踩烂的老茄子！原来如此！持戒僧长出了一口气，这才放下心来。

故事讲完，清远禅师又说道：“大凡修行，必须离却情念，否则定会大吃苦头。现在我来问问各位：那持戒僧夜间踩着的，是蛤蟆呢，还是老茄子呢？如果说是蛤蟆，天亮了再看却是老茄子；如果是老茄子，天没亮的时候却有蛤蟆来向持戒僧索命。谁能解释解释？无法解释吗？大家站起来，使劲参！”

禅宗有一句格言，那就是“万物唯心造”，它的意思是一切心理现象都是主观意识造成的——从这个角度来看，持戒僧夜间踩到的究竟是蛤蟆还是老茄子已经不重要，重要的只在于他认为自己踩到了什么。

而对于那些得道的禅师来说，这是一个无善无恶、无爱无憎的世界。在这个世界中，每个人都应该努力做到不被表象、成见、色相乃至世俗道德规范所拘泥，只有这样才能来去自由。