学佛​之人，仍受人轻慢，该如何对待

当今社会，学佛的人很多，讲解佛经的人也很多，满口佛言佛语的人更多。在这些人当中有些人受人敬仰，有些人遭人轻贱。

都是学佛，为什么差距如此之大呢?

佛在《金刚经》中不是说，要是有人受持此经，就可以得“一切世间、天、人、阿修罗， 所应供养 ，并且“皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。”吗?

如果真如佛在《金刚经》中所说，那为什么还有人诵读经书时还会遭人轻贱呢?

佛说的这个话，道出了另外一个不争的事实，那就是现实当中确实存在很多学佛的人不能得到世人的尊敬供养。为了解答这个疑惑，佛专门在《金刚经》中有过解释。

佛的解释是那些受到人轻贱的原因是前世或累世的罪业所造成的，当然这样的解答是说给众生听的。

佛为什么要对众生讲这样的道理?因为佛在《金刚经》里有 “如来为发大乘者说，为发最上乘者说 之说，就是说此经原本只是对于那些“大乘者、最上乘”的人说的，不是对于众生所说。

因此在这个地方才要转过来再对众生说，因为众生也在听佛讲说此经。但佛对“上乘者”说的，与对于众生所说的，是不一样的。

对“上乘者”只说无相，对众生则说“先世罪业”。佛教讲因果报应，所谓善有善报，恶有恶报，众生因此于六道中轮回，唯有觉悟成佛才能解脱受持此经的人，若不能得到他人的认可与尊敬，那是因为这个人曾于先世或前世作恶思业，本该于此世受恶报，但因受持此经，所以在受人轻贱时，其先世罪业就同时消灭之中，何时不再受人轻贱，其先世罪业就消失净尽了，也就可以觉悟成佛了。

所以受持此经面仍遭人轻贱，并非此经的原因，而是自己先世罪业所致。

因此佛所讲的这个道理是专门说给众生听的，目的是为了使学佛众生在遭人轻贱时，仍能对此经坚定信心。

佛当年于五百世中做忍辱仙人，为歌利王制截身体，他那时也在受持此经，却不仅不得尊重，还受辱遭难，且长达五百世。那么佛是做了何等大恶之事而要得此恶报呢?

所以业报之说是着相之言，本不应出于觉悟者之口。因为善道、恶道、罪业、我、 他人、尊敬、轻贱，等等，都是有相之言。可见这是佛为解着相之人的疑惑，而不得不借用一个有相概念为众生所说。

其实对于我们人生来说，一个人在世间是受人尊敬还是遭人轻贱，与受持此经并无关系，只与所遇之人有关系。

即使你真觉悟了，你也只是改变了自己，并没有改变他人，他人也未必会因为你的改变而待你有所不同。他若待你不同，那是他的改变，并不是你的改变。所以受持此经是自己的事，而受人尊重是别人的事。

如果一个人受持此经而欲得人尊重，那他就不是在受持此经，而是在求世间利益了。有所求学，也就有俗世的交易了。

如果一个人还在乎他人的尊敬或轻贱感到荣辱，他就并非真能受持此经，他的“先世罪业”就还没有消灭，也就是说他还没有觉悟。因为真能受持此经者，不再着有相，故对他人的尊敬或轻贱皆不受，

所谓“先世罪业”也不受。所以佛说受持此经即可消灭先世罪业。这个说法的深意是什么呢?其实佛是要将一个人在世间受荣辱的原因引向人的内在，而不是人的外在。因为唯有使人于自心深处求解，才能使人觉悟。

此外，“先世罪业”这句话本身，也含藏着另外的一层深意：“先世“喻本心，“罪业”喻有相。悟者无相，才不会受荣辱，也无所谓罪业，也就放得阿耨多罗三藐三善提：味者有相，才会有荣辱的分别，因而罪业未清，所以不得阿耨多罗三载三提。

一个人何时无相，不再有荣辱的分别，他的“先世罪业” 也就消灭了。心若有相，荣辱才会永久相随，则“罪业”永在。

所谓的“罪业”其实也是一个业，但这个业由“罪”而成。那么什么样的“罪”可以成此业呢

?答案是心执有相。有相是一个虚幻不实的妄想，所以着有相就是造罪。造罪不止不休，也就成了罪业。

所以人之“罪业”，唯心执有相。若心能无 相，“罪业”便如日出冰消，化解于空无。

所以众生听闻此经，若能心中无相，则一切罪业便即消灭，并可得阿耨多罗三藐三菩提。 这就是此经功德。

所以佛对众生讲的此经功德，虽有尊敬轻贱、善道恶道、先世罪业等等有相，却并非虚言。因你着相，所以一切皆有，并且不得阿耨多罗三藐三菩提;但能无相，则一切皆无，并得阿耨多罗三藐三菩提。

所以读佛经闻佛法，关键在于看佛是在说什么，是对谁说。佛要普度众生，就不能不对众生说，乃至对着相者说，对乐小法者说，而且要让他们在艰难之时仍能对此经抱持信心。而这是发大乘者、发最上乘者所不应该听信受持的，否则就堕人有相，不能得阿耨多罗三藐三菩提。

南无阿弥陀佛