十五岁时，痴迷金庸。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。那时，没有网络，最大的乐趣，就是想办法弄到金庸、梁羽生、古龙的小说。束紧腰带，也要去租书摊。

清楚记得，初中时，向同学抢来《天龙八部》，挑灯夜读，似有所悟。原来，这个世界，是如此瑰丽多奇，丰富无穷。无人不冤，有情皆孽，这句话，真是有道理。没有阶级斗争、符号脸谱那样绝对的好人、坏人。有的只是，每个人的喜乐悲苦，纠结执着，编织成一张无法解脱的罗网。一种俯视一切，包容众生的胸怀，油然生起。

后来，陆续看完了金庸的所有作品。其中，最震憾的，还是这部《天龙八部》。书名本身，取自佛经。书中所表达的佛学思想，让我第一次体验到佛法的深邃玄妙。天龙八部：天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗，迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。这些陌生的名词，让我似乎看到了另外一个梦幻世界。出家后，明白了，中国人，是乘急戒缓的根性。直白地说，就是喜欢听经闻法，修福修慧，但不注重戒律。所以，中国人，是龙的传人。儒学圣贤的土壤，种植结成了大乘佛法的奇葩。记得，当时的读后感，是这样写的：正面人物，大英雄乔峰自杀。反面人物，坏人慕容复发疯。只有中间人物，段誉、虚竹，得到幸福。这暗示着作者的价值取向。汲汲追求复国梦的慕容复，固然可笑。而大英雄乔峰，也只唱出一曲俄狄浦斯似的宿命悲剧。英雄已逝，梦想已灭。武侠的出路在哪里？果不其然，在《鹿鼎记》中，作者直接将英雄盖世，武功第一的主人公，换成了大混天下，毫无武功的韦小宝。从英雄到反英雄，从武侠到反武侠，这是为什么？所以，作者只能停笔。历代的武侠英雄，输给了一个不会武功，也不怎么侠义的机会主义者。这是对政治正确的否定，这是对主流正统的反思。从陈家洛到韦小宝，从百花拳到逃跑术，从世家贵胄公子，到市井妓女之子。金庸彻底完成从精英到低俗的转化。所有的归宿，都是：人民群众是最伟大的，是历史的创造者、推动者------回到人民中去。由此，我想到廓庵禅师《十牛图颂》，最后的一幅是：入尘垂手。一切的目的，一切的终极，不就是度众生吗？只是，佛法的度众生，是自净化他，通过修证，而到终极。而世间的各种思想，也只是不圆满彻底而已。金庸的武侠到此，还能有新的突破吗？

前些天，看了陈可辛导演的《武侠》。勾起了这许多回想。而关于这部电影：一：我不太在意，画面如何唯美，造型如何逼真。因为知道那是人为制造的结果。所以，心中有抵触情绪。

二：我不太在意，故事结构叙述，如何新颖特别。情节细节想像，多么震憾雷人。这些，都是技巧的问题。

我的关注点只是：作者，他究竟想表达什么？

一：将武提高到了生命科学的极致。一招能致命，一针握生死。

二：将侠简单到了做个普通的好人。平淡即是福，行善即是慧。

唐龙的纠结是：如何与过去一刀两断，成为真正的刘金喜。他说：因为一切都是因缘，所以一切无自性。一个人犯错，大家都是同谋者。这里要厘清的有二点：一：缘起无自性，唐龙解释的很好。（如果---，就不会---，所以一切只能是因缘，既然是因缘，怎么会有自性。）由此，他推导出第二个结论：一人犯错，也就是众生犯错，每个人都是同谋者。这个结论太模糊危险了。这里涉及到二个佛学专有名词：同分、别业。同分：大家共同业力所感的这个世界。从这个角度来说，的确，大家都是同谋者。也正因如此，我们每个人对整个世界的改变，都负有一份责任。但别忘了，犯错或做对的主动权是在每个人自己身上，这就是别业。所以陈百变再往前推一步说：杀人犯成杀人犯，也是非他的自性，他只是生于杀戮之家，他杀了人，众生都有罪。大家都是同谋者。唐龙只能说：我没想过杀人犯。

陈百变的纠结是：是法重要，还是人重要？他说：人心是靠不住的，只有法、物质，才是实在的。抓人，不是为了让他做好人，而是为了法。将法与人分开，只能是死路一条。

故事的结局，一死一生。唐龙死而复生，自断一臂，成功从地下罗刹，转变成善人刘金喜。陈百变，从唐龙身上，认识到：法，只有使人变成善人，才是真正的法。信任，是不须要原因条件的。只有相信，才能得救。恶人遭天雷，好人终满愿。因果的法则，原是世间的真理。

至此，武侠圆满了：1、个人生命的质问；2、终极意义的关怀；3、善恶之间的分野。

电影结束了，而对我们每个人来说，武侠，是从一出生开始，到生命的终结。是一点一滴，真枪实弹的功夫，不仅仅是思想与口号。我的解读是：

武：是一种能力，一种承担，一种责任

侠：是一种心胸，一种志向，一种精神。

这二者结合好，才是侠之大者，武之圣者。

2011年9月於陋室