我们每天打开报章、杂志，可见舆论纷纭，人生百态，大小事件，层出不穷：高官落马、明星吸毒、青少年失衡、示威游行、空难坠机等等，接二连三，说之不尽。尤其现今社会中，作为公众人物，其一言一行必然备受关注与批评，因此，每日报章新闻，针砭时事，说长论短，各执一词，莫衷一是。由于香港是一个言论自由之地，任何阶层、任何媒体、任何人士，均可发表意见及批评；唯此等言论，却时有偏颇，既不求真，亦不求准，甚至是蒙昧良心，违背社会公德，失实报导，令人心寒

事实上，由于同一事情，站在不同的观点与角度，可有多种不同的看法，因此，谁是谁非、孰对孰错，都是很难定论的，所以佛法教我们要忍耐、包容，要保持沉默与冷静，要有「不动心」，要「心能转物」，不要「心随境转」，如此才能看得真、站得稳、走得远；尽管外在世界是是非非、风风雨雨，议论纷纭，内心仍能做到淡然面对，泰然自若；不回应、不解释、不争辩。这就需要不同与世俗的智慧、修养与功夫。

但如何能做得到呢？世事纷纭，社会混乱，人事复杂，价值颠倒、乱象横生，要看清楚这个「世局」确实是绝不容易。依佛法来说，世间的种种荣辱毁誉，可归纳为「世间八法」，因此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，所以又称为「八风」。此八种法即是：

一、称：每逢有人「称赞」我们的时候，总不免令我们感到开心、欢喜。

二、讥：每当有人「责骂」、「讥笑」、「羞辱」我们的时候，我们会感到难堪与难过。

三、毁：当有人说我们的坏话时，一旦让我们知道了，会令我们感到难以忍受甚至是愤怒。

四、誉：当别人「褒奖」我们，或得到「功名利禄」或「众人的喝采与掌声」的时候，我们会觉得是一种荣誉，会感到很得意，不觉沾沾自喜。

五、利：当我们事业成功，事事顺利通达，自然就会感到满足、心情愉悦。

六、衰：当我们事业衰败，遭受打击、倒霉或诸事不顺时，难免会感到颓丧。

七、苦：当我们受大挫折、罹患重病、种种烦恼的逼迫，令我们的身心难以承受，就会深感人生确为一大苦聚，人间确实充满苦难。

八、乐：当我们享受五欲，身心适意之时，总认为人间充满欢乐。

这八种顺、逆外境的旋风，时时在我们周遭循环不停地吹着；吹得我们一生人都为它团团转，永无宁日。正如阿底峡尊者曾经说过有八种陷阱能让一个人变得脆弱：第一种陷阱是想要得到赞美，第二种是不想被批评，然后是想获得和不想失去，想要快乐和不想不快乐，想要被注意和不想被忽视。这些便是八种陷阱或前述所谓的「世间八法」，无论在修行或实践上，必须远离此八法。所以学佛之人，必须学习善法，亲近善知识，以建立正确的知见，开启智慧，不再随境摇动，逐物流转，达到「八风吹不动」的境地。

说到这个「不动」或「不动心」，自然令人想起了禅宗里面「风动、幡动、心动」的公案：据《坛经》所载：

禅宗惠能大师得到五祖弘忍大师传授衣钵之后，在猎人群中隐居了十几年，后因机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面幡，面红耳赤争论不休，六祖上前一听，才知道他们在争论旗幡所以会飘动的原因，一个说：「如果没有风，幡怎么会动呢？所以说是风在动。」另一个就说：「没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡在动。」两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：

「二位请不要争执，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风在动，也不是幡在动，而是两位仁者的心在动啊！」

当时的惠能大师已经开悟了，所以和一般人的看法不一样。一般人是从外境的现象着眼，透过主观形成因人而异的判断。外在的环境如果没有主观的人去观察它、体验它，它是毫无意义的。一旦通过人的观察、体验和认识，就失去了客观事实的标准。因为每个人内心的反应或感受都会因时、因地、因个人内心的状况而有所不同，所以两个出家人看到幡在动，就会有两种不同的想法。显然这两种看法与想法都是相对的、都是不正确的；惠能大师一句「不是风动，不是幡动，仁者心动」就为他们点示出来了。

从这个故事可给我们一些启发：人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等等判断，并没有一定的客观标准，都是因时、因地、因主观想法而有所不同。所以佛教称之为「虚妄」；虚妄也就是不真实的，那么既然是不真实的，那就不应该执着它，而应该看破它、放下它。因此，如果能对一切现象不起执着，不生爱憎烦恼之心，就能获得解脱与自在。

不过，这里所说的「不动」，并不是要我们「幡不动、风不动、心也不动」，这是不正确的理解。因在现象界之中，有风的话，幡一定会动，问题就在于我们的心是否随风而动、随幡而动，也就是说，只要我们的心不随着环境而转动，就不会被环境所牵动、所左右；若不用主观的自我意识来观察、衡量、判断，就不会产生种种的矛盾与冲突。社会上很多人就是因为多管闲事；该管的不管，不该管的去管，以致烦恼不已。其实只要我们内心不为环境所动，以智慧和慈悲为根本立足点，所谓「慈悲无障碍」、「宽恕无敌人」，自然就不会有那么多烦恼了。因此，我们要在日常生活中，修养自我，借境悟心，不为声色所动，这就是人间的智者和勇者。

我们一般人生活在世间上，为了衣食住行的生活所需，每日不知有多少的忙碌、多少的艰辛；甚至为了事业的竞争、名位的夺取，造成人际间种种的矛盾与冲突。如果没有修养，没有定力，就会变得很脆弱，常常会被外境所左右，会随外境而动摇，就会不知不觉被社会潮流牵着走，随波逐流，终而迷失方向。尤有甚者，甚至用各种不正当、不合法、不合理的手段去表达自我的要求；如此的话，无论对个人、对社会，都会造成许多有形无形的伤害。所以，佛教宣扬其慈悲喜舍教理的目的，就是为了净化社会、世道、人心；令我们成为有善心、有道德、有修养的人，这样的话，当遇到任何事情、任何问题，就能气定神闲，不会轻易受到环境的牵引、动摇。而怎样才能做到不动心呢？

以下提供数点给大家参考：

一、不为名动：以世间法来说，名的诱惑实在太大了，如果有人以高位、厚职来诱惑我们，让我们放弃义理、道德、操守，我们动摇了，我们的人格道德就会被名位所操控，所以我要坚持不为名位所动。

二、不为利动：世间的金钱，是最吸引人的，所谓「人为财死，鸟为食亡」，有些人为金钱出卖人格、出卖道德、出卖朋友，使得自己的人格、生命、节操成为金钱的奴隶，实在是不值得的。所以我们必须看透金钱的本质，才能不为其所动。

三、不为谤动：古语云：「清者自清，浊者自浊。」我们不要轻易为毁谤所动，即使是一句闲话，几句是非，就当作是耳边风，吹过、听过就算了，不要随便因毁谤而动摇自己，更不要浪费时间去跟人家争辩、解释。

四、不为情动：人是情感的动物，故而常常被情所困、被情所惑，因而无法自拔，一生为情所苦。亦有人常因人情难却，故而终日担负着情感的重担，无法自我释怀，终日受情感及情绪的约束。所以，我们要打开心扉，让情感吸收清新的空气，将小爱扩充为大爱。

五、不为苦动：普通人往往遇到一点艰苦或困难，就会退缩或却步不前的，如此的话，一生的事业又怎可能会有成就？唯有不怕辛苦，努力奋斗，积极向前，人生自然就会创造出意想不到的成果。

六、不为难动：遇到艰难、挫折、困苦时，要有冒险犯难、不屈不挠的精神，如果凡事因遭遇小小困难或阻碍，便裹足不前，最后必定是一事无成。所以我们要锻炼自己养成不怕难、能吃苦的性格，人生自然无往而不利。

七、不为力动：别人力气比我们大，权势比我们高，我们不要畏惧，不要小看自己，其实每个人都人无穷的潜力，只要能立定脚跟，坚持到底，自然就能有成功的一日。

八、不为气动：人之所以生气，往往由于感到不平或不满；经常生气的人，容易心浮气躁，冲动坏事，累人累己。所以我们学会沉着、忍耐，不要让瞋恚心左右自己。正如古德所云：「忍一时风平浪静，退一步海阔天空。」社会虽然日新月异，我们却不要忘记这些历古常新的教训。所谓「能忍自安」，「百忍成金」，确实是我们人生最佳的座右铭。

正如佛在《佛说吉祥经》中所说：

恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥。

忍耐与顺从，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥。

自治净生活，领悟八正道，实证涅盘法，是为最吉祥。

八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。

依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥。

佛陀劝导我们要以慧眼看人生，做到心不外求，不被外境所惑，时刻保持一颗清净之心，谦卑、克己、惭愧、感恩、忍耐、包容，生活平淡幸福，无忧无恼，便是一种最为吉祥的生活。所谓「八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥」，在我们的人世间，有无数诱惑在吸引着我们，让我们浮动躁乱的心难以平静；心动引起了的欲望增加，当欲望无法满足时，就会带来了更多的痛苦。在今日价值混乱、迷失的社会中，我们不但要守法、守道德，更要守住良心的底线；所谓「与社会同步，不与社会同流」，若能保持平静、安稳、不动的心境，便能令我们少欲少恼，知足常乐，随遇而安，实现喜悦、自在的人生。