佛陀灭度后大乘法渐灭

在说此因缘之前，先说一首偈:

佛陀讲大乘

三藏真如性

弟子多开解

悟入大乘趣

佛陀灭度后

大乘无论师

龙树执小乘

且有辩论智

大乘诸论师

无与能辩者

大乘法渐灭

小乘窃大位

鸠能占鹊巢

法霸法位

不识大乘性

只论大乘相

如此教众生

即是灭大乘

佛法传千年

多是弘小乘

误传误导者

从龙树至今

唯佛与如来

能究大乘义

无相空性理

不空真如性

有形无形外

中义中道观

佛陀尽能知

小乘执空性

也讲缘起法

以此为大乘

只识大乘相

未解大乘性

因此由于此

大乘法渐灭

释迦牟尼创造了佛教，因此被尊称为佛教的教主。释迦牟尼的教法有大乘教法、小乘教法、多乘教法之分。释迦牟尼在世时，释迦牟尼确立大乘教法为自己弘法的核心内容。是最高的法。其它教法皆是方便，因此所有教法最后都得回归大乘教法，以大乘教法作为最后的依止。

佛陀灭度后，佛教失去了最高的领袖，佛教内部开始处于混乱时期，明争暗斗，都想成为佛教的领袖人物，都想树立自己的观点，在这样的环境下，出现了很多论师，都想用理论战败其他论师，成为佛教新的领袖。

龙树菩萨就是在这样的环境下诞生的，龙树是一位出生于南印度，活动在公元150-250年之间的伟大的佛教论师、大思想家、大哲学家。

无疑龙树菩萨具有较强的逻辑辩论能力，他是一位非常具有辩证能力的人，他有着超越常人的辩论智慧，他喜欢和人辩论，他希望自己能够超越所有论师，继而成为佛教新的领袖。

无疑龙树成功了，他靠着自己的辩才，把所有论师战败了，然后在佛教取得了很高的佛教地位，成为了佛教的领袖。

其实对于古人我们没必要想得多么高深莫测和神秘，龙树在当时就是一个论师，他就是逻辑强大，非常的能够辩论，和现在拥有辩论才能的人没有太大差别。譬如现在有一些人不会辩论，而有一些人有辩论才能，那么没有辩论才能的人即使是正确的，也会输给那些有辩论才能的人。龙树非常有辩论才能，而当时大乘佛教却缺乏有辩论才能的论师，因而大乘佛教被龙树用辩论的方式攻陷了，龙树秉持着小乘教法(空性)，他知道这样大乘佛教是不会被说服和认可的，所以他就把空性结合缘起，制造出了自以为是的大乘佛法。他认为，这样即把空性作为了核心，又用缘起法来表示自己没有断灭，这样就可以作为完美的大乘佛法来传播了，这样自己的理论和观点就完美了，就可以同时得到小乘和大乘的认可了，自己就可以实现成为佛教领袖的梦想了。无疑龙树菩萨成功了，成功歪曲了大乘佛法，而佛教却无人察觉，并且把他推上了佛教领袖地位。龙树菩萨这一错，就延续了千年之久。龙树菩萨以小乘教法再搭配上缘起法成功的毁灭了佛陀所传授的大乘佛法，成功的混淆了大乘佛法和小乘佛法。

那么为什么说龙树秉持的是佛陀所传的小乘佛法呢？

这个我们要从龙树的观点来分析和判断，但是也要结合佛陀对大乘佛法的定义和解释，这样我们才能够正确判断龙树所传的到底是小乘佛法还是大乘佛法。

龙树的观点吸收了佛陀的空性观点，和缘起性空的观点。可见龙树菩萨的观点不是围绕空性，就是缘起诸相，所展开的。他的知识仅限于这两个层面。龙树菩萨不懂如来藏真如自性不空性之大乘本质，却只以缘起之相作为大乘的根本，所以龙树菩萨的大乘佛法犹如无根之水，是没有根源的，极容易退失大乘信心的和菩提心的。真如自性不止有空性，还有不生不灭的性德，老子和释迦牟尼在这一点认知上是相同的，这是宇宙最初本具有的法性，是超越心识而存在的一种宇宙的法性。缘起是生灭法，因缘起而产生的慈悲，也是生灭的，是极容易退失菩提心的。而佛陀所传授真如自性之大乘性德，却是恒常存在的，因为它是宇宙的法性，自然无为，亘古长存，清净无染，无漏无失，这种性德不具有缘起法的生灭性。这种大乘法性(大乘菩提道)不是来源于缘起法，它来自于真如自性，它是从真常的真如自性所出，并非从生灭的缘起法所出，所以这种性德具有不生不灭的特性。这是佛陀所传授的真正的大乘教法，而龙树菩萨并不懂真如自性之性德，而只是以空性结合缘起法就错误的认为是佛陀所说的大乘佛法了。

佛陀在定义大乘佛法和解释大乘佛法时，产生了两种了解大乘佛法的方式，一种是“性德”，一种是“相德”。佛陀定义和解释大乘佛法时也是使用了性德和相德进行定义和解释。

性德是非缘起法，相德为缘起法。龙树菩萨所作用的菩提心的基础就是缘起法(相德)。可见龙树菩萨不懂非缘起法的性德。而佛陀所传授大乘教法的基础是性德(非缘起法)，这样的性德才不会随缘起的生灭而产生生灭变化，这样的性德才能够亘古长存，自然无为，清净无染，这样的性德才会不漏不失，成就道德的最高境界，成就不来不去的大乘境界。

在佛教如果仅把空性作为佛法的核心，肯定是小乘，肯定不是释迦牟尼的原始教义。

佛教的核心是真如自性。真如自性有三藏，即如来藏三藏真如自性。空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，都是佛法的核心。而生灭的缘起法不是不生不灭的如来藏真如自性。这就如同母亲不是孩子，孩子不是母亲一样，虽然有着亲密的联系和关系，但是不能把它们混淆在一起。

不生亦不灭，不常亦不断，

不一亦不异，不来亦不出。

根据龙树菩萨的观点，这四句话是站在中道来看这四句话，可以看出他并没有站在更多的角度去看待这四句话。这四句都是站在相上来解释事物的关系和如何认知事物的。只有对缘起(相)的论证，才会用到这样的论证方式。

而真如自性都是绝对的，是纯善无恶的，是清净无染的，是恒常的。如极乐世界纯善无恶。如果论证真如自性，你再采用这四句的论证方式肯定就会出现矛盾和错误。譬如不善亦不恶。这样就不是大乘佛法了，你虽然没有恶心但是也没有善心能算是大乘佛法吗？肯定不算是大乘佛法了啊！再譬如生命的肉体和心识现象是无常的，可生命本质却是常的，若说不常是否违背了事实真相。因此这种中道论证有其一定的局限性。

这四句的辩论方式，只能用作中道观，这种认知事物的方法它只是一种对事物中和把握后的观点。它只是一种认知事物的方法和智慧。认知事物的方法有很多，中道这种认知事物的智慧只是众多方法之一。这种方法是由人平衡事物的特点特性，采取中观的一种智慧。并不能用这一种方法完全揭开宇宙人生的真谛。故此不能完全用这种方法作了悟宇宙人生真谛的方法。如果认为这就是宇宙人生的真谛，那就完全背离了释迦牟尼佛法。

了悟宇宙人生的方法有很多，角度变换也很多。佛陀都在佛经中给予了我们指导。

悲观及慈观

广大清净观

真观及假观

中道空性观

真如自性观

常观无常观

广大智慧观

因此想要了悟宇宙人生的真谛，就不要执着于真常之道，也不要执着于无常之道，也不要执着于中道。这样才能够客观理性的了悟宇宙人生的真谛，掌握中道的方法和智慧，才能够客观理性的看待无常之道。

那不过是我们探求宇宙人生真相的方法罢了，认识宇宙人生真谛的法门无量，我们又何必执着其一，把自己搞得成了井底之蛙呢？

相信真如自性并不违背诸法空相，因为真如自性是无相的，它只是本质自性法性，所以真如自性法门也称之为无相法门