《无量寿经》之八相成道(三)

好，那么就开始了释迦牟尼佛一代的教化，足迹遍游在恒河两岸。他在跟一切外道的对恃当中，以狮子吼、无畏说来宣说，击响正法之鼓，吹响法螺——法螺表明吹得很远，执持法剑来破解一切众生知见上的错误和烦恼，建立正法之幢。震响法之雷，这个雷就像春雷，一震响就能够觉动、震动众生的善根。“曜法电”，众生在无明长夜当中一点都看不到情况哪，这时候一个闪电过来，朗然可以照见东西了。“澍法雨”，布下慈云法雨，润泽这个三草二木，随众生的根机得到法雨的滋润。所以这一代时教，那是大事因缘。这个佛成道之后，他唯一一桩事情就是做教育家，以正法的音声来觉悟一切众生，其法性的光明普照无量的佛土。“无量佛土”表明释迦牟尼佛不仅是在我们阎浮提讲经说法，他在无量无边的刹土都在示现，一切世界都有这六时震动之相。总的能摄受魔界的众生：震动魔的宫殿，使各种魔子魔孙都能够害怕，最终由敬畏佛的功德来皈依，得到降服。这个就像《维摩结经》所讲的，那个魔女最后也发了阿耨多罗三藐三菩提心，本来她不想回到魔界去，但是维摩结还是希望她回去：“你在魔的宫殿——魔界，奉行无尽灯法门，把你发菩提心的这盏心灯照亮更多的魔民，你的魔界也就一片光明。”魔界、佛界：有光明之魔界也就是佛界了。 好，“掴裂邪网”就是裂开那些邪见之网，表明这个邪见之多就像很固结的网。这就指当时的九十五种外道心外求法——这个六十二见，这些都要用中道了义来断除。在这个修道当中，见地是非常重要的，所以这个古代的印度也常常辩论——外道之间对真理的辩论。他们倒是很真诚的，如果辩论输了是要砍头的——堕到负处是以头作为代价的。但是释迦牟尼佛跟这些外道的辩论当中，那些外道输了，佛就是很慈悲：“我法里面不断头，你只要做弟子就可以了。”所以佛跟外道辩论的时候，先要准备很多的比丘的衣服：辩论完了以后，一大批的人就做比丘了。 “散诸尘劳”，用什么散？什么叫尘？也就是憍陈如所证的圆通里面谈到的客尘烦恼问题。这个尘——这个烦恼，我们怎么样来了解它？憍陈如讲自己修道的体会，比如一个客栈里面，这个主人是不动的，这个客人或者住一天，或者住三天，或者住十天，是要走的：能走的就是客，不走的守住那里就是主。那这个动的就是烦恼，不动的就是佛性。那这个呢，用“客”。再来比较一下这个“尘”——这个微尘。微尘呢，我们感知不到，但如果一个窗户里面一束阳光过来，你透过阳光就知道这个灰尘的纷扰扰之相。但你怎么样知道？你发现这纷扰扰之相，是有两个先决前提：第一，有光亮过来；第二，是有一个不动的空——虚空在那里，透过不动的虚空才发现了尘的纷扰扰之相。好，那么不动的空就是我们的佛性，这个尘就是烦恼。所以你要“散诸”这样的一个客尘烦恼，还是要用般若的空性才能散掉。这个五欲——对五欲的猛利的追求，这些烦恼你不能照见它的空性，你认为它很真实，你必然要趋向于它，去造孽。我们了解它的空性，我们就对这些五欲的东西——刀刃上的蜜，就不会再感兴趣。所以为什么佛要讲二十二年的般若性经典。你有对这种自性，缘起法的那种自性本空——毕竟空、无所有——的般若智慧观照，烦恼的力量就会降低，甚至就没有。也是由般若的智慧来生起我们持戒的意识，来降服我们对五欲的那种猛利的追求。 五欲的这种追求就像堑——堑就是护城河——那样的深。你要保护这个城墙，护城河都要搞得很宽，都要搞得很深：来防止敌人。用这个比喻我们的五欲就像这样的一个深堑的情况。无始劫来我们都被这个五欲所欺骗了，现在——今生，闻到佛法要把它摧毁——坏掉它。坏掉了这个尘劳和欲望，我们就能庄严保护我们的“法城”。这个法城就是涅槃城——我们自性的如来藏，也就是一切众生本具的佛的种子、佛的慧命。由这个来开显阐述这些法门，这些法门无非就是让我们对治烦恼进入涅槃城的。一切众生本具佛性，但佛性被遮盖了，所以要“洗濯垢污”。就像一面镜子——古镜照天照地的功能，现在蒙上尘垢，你得要慢慢洗掉它。洗掉了垢污，它“清白”的功能自然显现——不从外得，这就是“显明”。你洗掉了尘，明就显出来了，不是另外制造出来的。用这样的一个智慧的光明来融化佛法，来宣唱、流布“正化”——正法的教化。正化是很重要的，我们看一切宗教、地一切哲学，它也谈教化。一切外道心外求法都是邪，所以它叫邪化；如果二乘的行人也用他的方法来教化，但是他比较偏——不圆不全，这叫偏化；唯有大乘佛法才能够得上正化。 好，佛在一代时教里面，在种种说法过程当中，对自己的要求也是很严格的——有持戒意识。这种持戒意识首先就表明他托钵——“入国分卫”，到哪个国家他都是要托钵的。这个托钵是佛陀在世的比丘一个常规的修行方法，也就是讲：你有托钵的因行，以后就有得三十二相中无见顶相的果报。那托钵实际上表明佛陀在世的比丘天天跟众生打交道，不离开众生。所以托钵第一为众生种福田——给他种福田的机会，然后劝化他皈依三宝。所以你有让众生种福田的机会，你本身的悲心就起来了，也能利益众生。一切众生为什么不能开显自己的智慧？就是由于他的悭吝心。你去主动给他一个机会，让他破悭吝心

。在比丘这里，尤其在圣者这里种福田，他以后的后果将会很好的。这个比丘托钵也能够有利于自己道业，如果一天到晚自己要种菜，种粮食，自己要做饭，洗菜，洗碗，你一天到晚都忙不过来，哪能有心专心道业呢？少事就能够有更多的时间、精力投在道业上。 那么这个托钵也还有一些规矩，你托钵不能到哪个地方去？我看哪个地方的楼高一点，富有一点，我冲到那个地方去，那是不可以的。比丘要有平等心你托钵就是次第乞食。进了一个村落从第一家乞起，不管他是穷还是富。如果第一家没有托到，可以托第二家、第三家，最多只能托七家。如果到第七家也没有托到，说明你没有缘了，没有缘你就回自己的阿兰若去修道好了，不能托第八家。你不能说没有缘，我把整个村庄几十户、几百户都给他托完，那不行，最多七家。所以佛就示现“分卫”，这个托钵制度很好。但是来到我们中国就没有行得通，现在有的寺院会表演表演，表演一下也挺庄严。如果你到一个没有信心的村落地方去，可能还真的托不到呢。 好，这个佛做这种分卫——托钵，能够得到很多丰富的饮食。因为通过佛陀的教化，很多的信众包括社会的白衣，知道在佛那里能种上福田，那是了不得啊！那福德种一得万报。所以常常佛游化的地方后面跟着很多车子，随时给与供养。甚至为了得到一个供养的机会还去做交易：“哎！你这个机会给我，我给你十万钱。”这个佛的德行会有这么高！所以我们修道人如果一点供养都没有，你千万不要说人家，是自己不行——自己的德业不行。 好，这就是贮积无上的功德，为众生显示福田。你看看，只要想一想这一幕，我们都会感动得掉眼泪：一个做太子的这么富贵的人，竟然拿着钵站在你的门口默然。这是一个什么场景？这才是佛的慈悲，他不是一般讨饭的人。所以讲这个比丘叫乞士，不叫乞丐。他乞士，“士”是一个知识分子的这种胸怀呀——文化人。他乞这个饮食来资身，乞法来资心的，最终的目的是修道的，也是利益众生的。 好，佛讲经说法都要观机，等他要说法的时候，首先要现出欣喜的笑容。当佛露出笑容的时候，口里都是五色的光明出来，表明这尊佛是证到了五分法身功德的，他说的话没有一句是差误的。以种种的法药“救疗三苦”——我们的苦苦、行苦、坏苦。这个有三苦、八苦、无量苦。那么当我们处在苦难的时候，我们就有烦恼。所以每个众生都是病人，佛是大医王，开显的法门就是法药，来救疗我们离开种种的苦报。显现无上的道义——就是佛的这种无上之道，以及佛的无量的功德。为一切菩萨授成佛之记，令一切众生都能成就正觉。这个在法华一会当中就能表达得更彻底：一切众生都授记成佛，乃至于连八岁的龙女都成佛。 好，第八相就示现涅槃之相。“示现灭度”，灭度是佛的示现，实际上没有灭度佛，没有佛灭度。但为什么要示现灭度？《法华经》也告诉我们，佛可以住寿一劫、百劫、百千万亿劫，但是长久住世，众生不生稀有难遭之想，也就是为了教化、拯救众生，故示现灭度。示现灭度之前会告诉子女说：“我要出远门了，我给你们留下了药，如果你们身体不好，可以吃药。”但是如果这个父亲在的时候，子女都不把这个话听在心里。等到这个父亲出远门，派了一个人过来啦：“他在客地他乡去世了。”当这个消息传来的时候，这几个子女才猛然想到，他的父亲多么好，多么慈悲。这种无明、昏沉，才会醒觉一点，才忽然觉得：“哦，我的父亲还留了什么东西！”这时候就去找那个东西。一找这东西呢，就是药在那里，他就开始服药。哎，服药病就好了。所以这个长者出远门就“示现灭度”，派一个使者说：“你父亲去世了。”药就代表舍利子——舍利，佛的舍利留在这个世间——法药已经结集在这里。这些众生就是子女哪，能按法来修行就等于他的病能好。是这么一个教化众生的善巧方便。如果从菩萨的眼光来说，佛没有灭度，智者大师证到法华三昧，亲见灵山一会俨然未散。既然俨然未散，那佛没有灭度。

——2009年8月始大安法师讲于东林寺第二届净土文化进修