现在人通过书本来学佛，如果没有生命体验，很容易看到片段。比如你看到一个人去种田，撒稻谷，浇水，然后长出了许多稻谷。你也去学习，也去撒稻谷，去浇水，结果长的不多，或者死了一大片。为什么呢？因为你没有看到全部。你要明白了，人家的田是在南方，是肥沃的土壤。可是你的田不是，可能是沙子，可能在海边，被海风一吹，稻谷全没了。这说明了什么呢，就是基础。

但一谈到基础，很多人就闷了。以为说，要读许多佛教理论知识才是基础。当然，这也是一部分。但是不同。修行要有生命科学。修行要从三个地方下手，生命，生活，人生。三点下手。第一，你要明白生命。

首先，我们是人，人之所以是人，是因为有身体。没有身体，就是鬼了。有身体，我们才习惯说你是有生命的。生命是前提。那么人的身体对人是如此影响的呢。这就要提到了药师法门的一个理论：幻化色身即法身。

很多人会误解了，我出三界，或者成佛后，我就是像神仙一样，没有身体，然后飞来飞去，或者放光，或者经常在空中显灵。但我想，你每次念佛，你都见到佛在你面前飞来飞去，你一定觉得很麻烦。或者突然你念经时，一尊佛跑过来，你一定会吓一跳。所以说，这就是我们通常的意识形态的问题。

成佛是靠人来成的，度众生要靠色身来度众生。你知道吗？你成佛了，你要来度众生，你还是得成一个人来度。不是变成神仙来度，不是变成鬼来度。而是一个人，这个人就是觉悟的，有慈悲有智慧的人。这样子来度你。

好了，所以你要修行，必须要受到两个现象的制约，一个是身体现象，一个是心理现象。你是佛，但又是人，所以还是得吃饭，屙屎，睡觉。这个是身体现象，心理现象，你就会有喜怒哀乐。这就是正常的。那么你要能操控他们时，你才能算是，生死自如。烦恼减少。

跟各位讲，大乘佛教的祖师，有没有烦恼。一定会有烦恼。因为他有烦恼，他才能度众生。没有烦恼了，他就不想度众生了。佛经说叫留一分无明不破，来度众生的。

佛经的话，很简单。但要修行，就要花费几年时间，甚至几辈子的时间。就像《楞严经》说，心能转物。你要怎么转。身体就是你修行路上最大，最坚固的物，最坚固的妄想。你要怎么转呢？烦恼一起来，一发火，结果肝火过旺，就容易生

像佛教中许多经典，对修炼身心，转化身心都有讲到许多。比如最普遍的，禅坐，或者丛林的早晚课的唱诵这都是转化身心的方式。这里面也是生命科学的部分，只是人们很少去研究。而且现在人心很浮躁，修行都喜欢通过大脑来学习。所以理论越学越多，转化身心却跟不上。

古印度的修行中，有很完整的转化人体的四大，以及人体的三脉七轮。比如喉轮健康发达的人，声音就很有磁性，外在的表现就很谦卑。海底轮发达的人，外在表现很踏实，不会漂浮。海底轮有问题的人，和大地的链接就出现问题，常感到不安全感，得不到长辈父母的认可。可见身心是互相影响的。

要修行，先要身体健康。这个健康的标准，不是按照西医检查的标准。中医讲的，起码心要正，然后身体五脏六腑的气场都要很正，这才是健康。

人体的五脏对应五种德，或者五种戒。这个脏在古代的写法是月字加藏字。月是代表肉，就是说，人体有五个肉的器官，藏着五样东西。这五个东西，在儒家说是仁义礼智信，在佛教是说五戒，戒杀盗淫妄酒。在天上的行星对应是金木水火土。

药师法门讲到，人体能吸收外界的东西。就是通过五脏来吸收。人要健康，要成就，首先要顺应大道。那就是顺应天的德行。就是佛家的五戒。五脏就会健康，那你身体就健康。五脏健康的标准，就是心态上要健康。就看一个人阳气、正气足不足。

近代王凤仪说的，要找好处，认不是。这也是治病的方法。找好处，就是往五脏吸收阳气，认不是就是排除阴气。这既是健康。有的人，一看报纸新闻，就看负面的，一看到当官的，就想到贪污。这就是吸收阴气。那么谁在吸收，就是人体的七魄，七种信息体。

修身中，有一种方法，先转化七种信息体，犹如七尊佛，改变它的属性。那就是要吸收阳气。一个简单的比喻，人会吸收一个嗜好。比如吃肉的人，会有吃肉的嗜好，而且越吃口味越重，甚至吃野味。这就是他七魄的能量已经阴寒，阴寒到极点，就堕落了。

嘴巴的吃是一种情况，眼睛看的，脑袋想的，也是同样的。有人看社会新闻，都喜欢挖掘阴暗面，桃色新闻，会形成一个癖好。这也是七魄能量往阴寒方向发展。

心上要找好处，认不是。看到每个人都能找到他的优点，你就活在天堂之中，不是你死后跑到极乐去啊。你生前对这个社会充满的怨恨，不满，抱怨，死后怎么能到极乐去呢。心已经充满着阴暗，死后一定下地狱的。

往生前有两种人，痛苦会少很多。第一是行善的人，他的磁场本来光明。第二种是行恶后，懂得忏悔的人，临终前都能留下悔恨的泪，觉得惭愧的人，他的痛苦就会少很多。因为这个惭愧，就是他排毒素的方式。体内阴气少了，心也会跟着光芒。

修身很简单，就是六个字，找好处，认不是。但你要修，就要花一辈子的时间。王凤仪时期，北方有许多善人，孝子，他们一心通过修孝顺，修找好处，认不是。不仅病苦，恶病都没了，甚至要开大智慧。

转自：福安观音寺 新浪博客